啟鑄九鼎與饕餮原型

1、夏鑄九鼎與饕餮原型 張開焱 （湖北師范學(xué)院文學(xué)院 湖北省 黃石市 435002）【摘要】 夏人鑄九鼎傳說的主角應(yīng)該是啟而不是禹，這個傳說源自遠(yuǎn)古夏人創(chuàng)世神話構(gòu)成的一部分，光明天神啟在最后完成了世界的創(chuàng)造后，率領(lǐng)諸神在天穆之野舉行隆重盛大的創(chuàng)世慶典，他創(chuàng)制了神舞神樂九辯、九歌，鑄造了九鼎，以象征自己對九州天下的所有權(quán)和主宰權(quán)。九鼎上的圖案紋飾饕餮是以虎為原型的，其威嚴(yán)、凌厲、恐怖、神秘的特征積淀了壓抑與暴力內(nèi)涵。啟的神性形象就是寅虎，即東方早上的光明太陽神。后世商周青銅鼎上的饕餮紋飾與夏鼎紋飾有極大的繼承性，都是以虎為原型的，同時，后世青銅鼎鑄造中，一些其它動物如牛羊等也可能成為饕餮紋飾圖案的原

2、型，但這些動物形象都被“泛虎化”了，都帶上了虎所具有的那些特征。 【關(guān)鍵詞】 啟 九鼎 饕餮 虎 泛虎化（本文為作者主持的2009年度教育部人文社科基金課題世界祖宗型神話中國上古創(chuàng)世神話敘事原型重構(gòu)系列成果之一，項目編號09YJA751023）本文研究的是一個數(shù)千年的歷史懸案：夏人九鼎上的饕餮原型問題。先秦典籍中夏人鑄鼎的說法最早見左傳宣公二年，記載著名的楚子問鼎的歷史事件，王孫滿回答鼎的來歷就提到最早是夏人所鑄：“昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸。故民入川澤山林，不逢不若；螭魅罔兩，莫能逢之。用能協(xié)于上下，以承天休?！? 楊伯峻編著：春秋左傳注（卷二），

3、中華書局，1990年版，第669-671頁。 這里并沒有明確說九鼎是夏禹還是夏啟鑄造的。但在古代文獻(xiàn)中，幾乎有一個成例，就是言及夏人做何事，如果沒有指明具體的對象，那一般都是指啟。僅舉一例：屈原離騷有“啟九辯與九歌兮，夏康娛以自縱”一句，當(dāng)代學(xué)者對這里“夏”的疏解都是啟：湯炳正：“夏，實指夏啟。此乃屈賦常用之借代格，即借朝代名稱代指該朝帝王?！? 湯炳正等注：楚辭今注，上海古籍出版社，1995年版，第19頁。 褚斌杰：“啟，夏后啟，禹的兒子。夏，夏代，夏王朝，這里即指夏后啟。. 褚斌杰著：楚辭要論，北京大學(xué)出版社，2003年版，第160頁。 因此，上引左傳中關(guān)于夏鼎的那段話中的“夏之方有德”，

4、其實也就是說啟有德，制鼎者當(dāng)是傳說中夏人開國君王啟。大體在戰(zhàn)國時代成書的墨子也謂夏鼎是夏啟所鑄：“昔者夏后開使蜚廉折金于山川，而陶鑄之于昆吾；是使翁難雉乙卜于白若之龜，曰：鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行，以祭于昆吾之虛，上鄉(xiāng)！乙又言兆之由曰：饗矣！逢逢白云，一南一北，一西一東，九鼎既成，遷于三國。夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。夏后、殷、周之相受也，數(shù)百歲矣?！? 王煥鑣撰：墨子集詁，上海古籍出版社，2005年版，第993-1002頁。但夏鼎的鑄造者亦有說是禹的。古代典籍中明確提出大禹鑄鼎的最早為西漢的司馬遷，在史記夏本紀(jì)中，他說禹“收九牧之金，鑄九鼎，象九州”；.

5、 （漢）司馬遷撰，（宋）裴骃集解，（唐）司馬貞索隱，（唐）張守節(jié)正義：史記夏本紀(jì)第二：中華書局，1959年版，第465頁。 其后漢代焦延壽的易林小畜之九亦謂“禹作神鼎，伯益銜指”。. （漢）焦贛撰：焦氏易林，景印文淵閣四庫全書子部一一四術(shù)數(shù)類，臺灣商務(wù)印書館，中華民國75年版，第294頁。 到東晉王嘉的拾遺記卷二中亦明言“禹鑄九鼎”。.(東晉)王嘉撰：(梁)蕭綺輯編:拾遺記，景印文淵閣四庫全書，子部三四八卷小說家類，臺灣商務(wù)印書館，中華民國75年版，第320頁。 此后，九鼎為大禹所鑄造，遂成定論。那么夏鼎到底是禹所鑄造還是啟所鑄造呢？我以為應(yīng)該是啟所鑄造更合適。原因是：1.按照文獻(xiàn)先后的原則，

6、啟鑄九鼎的說法在先，禹鑄九鼎的說法遠(yuǎn)遠(yuǎn)后出，當(dāng)然應(yīng)該是取先說合適；2.啟又傳說是夏朝的立國者，通過鑄鼎行為象征自己的無上權(quán)力是最合適的；3.在夏人創(chuàng)世神話中，啟是世界創(chuàng)造的最后完成者，也是至上天神，作為神話的一個關(guān)目，敘述他在最后完成世界的創(chuàng)造之后，鑄造九鼎，紀(jì)功立威，以象征世界創(chuàng)造的完成、以及他對整個世界的主宰權(quán)和控制權(quán)，也是最為合適的行為。因此，啟鑄九鼎的說法更符合邏輯和歷史。但到后世，禹鑄九鼎的說法則更為流行，原因大約是在先秦到秦漢，禹被塑造成了一個臨危受命、公而忘私的國家政治倫理楷模，他不辭辛勞、平治洪水、拯救萬民的行為為后世所推崇和敬仰。啟因在離騷等詩歌中被指責(zé)為“康娛自縱” 的形象

7、，所以在后世多為負(fù)面評價，其地位被大大被削弱，因而，禹成了夏人神話傳說中的主角，人們把一些重大的活動歸結(jié)到他的名下，也是順理成章的事情。對于本文而言，九鼎為何人所鑄并不重要。從真實的歷史角度講，鼎可能既不是禹也不是啟所鑄造，后世經(jīng)常將一些重要的文化創(chuàng)造移植到一些最重要的傳說和歷史人物身上，這在中國古代神話傳說中已是屢見不鮮，說夏鼎為禹或啟所鑄造，當(dāng)是這種現(xiàn)象之一；本文采用啟鑄九鼎的說法，主要是將其作為夏人創(chuàng)世神話的一個關(guān)目來探討這個行為的歷史與文化意義。在我還原性建構(gòu)的夏人創(chuàng)世神話中，禹鑄九鼎的神話片段，當(dāng)屬于夏人創(chuàng)世神話慶典環(huán)節(jié)中的一個片段。鑄造九鼎的神不是禹而是啟。天神啟最后完成了世界的創(chuàng)

8、造之后，他率領(lǐng)眾神在天穆之野舉行盛大慶典，歡慶創(chuàng)世完成、確認(rèn)啟對世界的主宰權(quán)和控制權(quán)。在這個慶典過程中，啟自己（或命人）創(chuàng)制并演奏了美妙的神樂神舞九歌、九辯、九招等，同時命人鑄造了九只大鼎，配享九州下民之供奉，以象征自己對天下九州的統(tǒng)治權(quán)和主宰權(quán)。九歌、九辯、九招（即九韶）這些神樂神舞的原始構(gòu)成和內(nèi)容是怎樣的，我們今天已不可知，但我們可以推測，先秦楚人的九歌體制應(yīng)該是從遙遠(yuǎn)的夏人那里延續(xù)過來的，會給我們提供許多推測夏人九歌的有用信息。從楚人的九歌中，我們大體可以推斷，這是歌頌眾神的歌，而且每一首歌都有一個具體的對象，楚人九歌的具體內(nèi)容（如祭祀的神祇對象）應(yīng)該與夏人九歌應(yīng)有很大區(qū)別，但這種體制和

9、目的我相信應(yīng)該基本沿襲不變，就是以一定數(shù)量的歌曲祭祀、歌頌本部落或民族最重要的神祇。如果這個推斷不錯，那么，啟制定的九歌、九辯、九韶等，應(yīng)該具有天神排座次的意味，就是在世界創(chuàng)造完成之后，根據(jù)諸神在神界的地位和重要性，遴選出若干個（很可能是九個）最重要的大神作為夏人祭祀的最重要的神，配享神歌神舞和下界人類的祭祀，就象希臘的俄林帕斯山十二神和埃及赫里尤布里斯太陽城九神一樣。關(guān)于九歌、九辯、九招等神樂，一些學(xué)者按照山海經(jīng)中“開上三嬪于九天，得九辯與九歌以下”的記載，認(rèn)為是天帝之樂，是天帝賞賜給啟的，這都是夏人創(chuàng)世神話本相淹失之后流傳的結(jié)果。在原初，九辯、九歌、九招等神樂神舞的創(chuàng)制者當(dāng)是啟本人，因為，

10、他就是最高帝神。戴震在給離騷“啟九辯與九歌兮”句作注時就說：“言啟作九辯、九歌，示法后王。”. （清）戴震注：屈原賦注，中華書局，1999年版，第13頁。 這個說法無意中暗合了夏人創(chuàng)世神話的原始本相。在這個框架中，我們來討論啟鑄九鼎的神話片段。夏鼎上的圖案紋飾是怎樣的？提出這個問題，乃是因為左傳在記載王孫滿答楚子問鼎時有這樣一段話：“昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸。故民入川澤山林，不逢不若；螭魅罔兩，莫能逢之。用能協(xié)于上下，以承天休?！? 楊伯峻編著：春秋左傳注（卷二），中華書局，1990年版，第669-671頁。按照王孫滿的這個說法，夏人神器九鼎上是鑄

11、有各種圖案的：“鑄鼎象物，百物而為之備”。.（周）左丘明傳，（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達(dá)正義：春秋左傳正義（上），北京大學(xué)出版社，1999年版，第602頁。 但這種說法看來是想象性和夸張性的。以區(qū)區(qū)九鼎，何以能刻鑄那么多動物、植物、人、神、螭魅魍魎？而因為夏王朝的存在至今仍然是一個未能確認(rèn)的問題，部分學(xué)者認(rèn)定為夏都的二里頭發(fā)掘出來的青銅鼎也很少，無法讓我們準(zhǔn)確斷定夏人銅鼎上刻鑄的圖像有哪些。但有學(xué)者如李學(xué)勤先生研究認(rèn)為，商周青銅器與遠(yuǎn)古良渚文化和仰韶文化器物的的形制和紋飾有相當(dāng)明顯的繼承性，這個觀點應(yīng)該是能成立的。我們也可以據(jù)此推斷作為商人宗主國的夏人的青銅鼎形制和紋飾，也在總體上被商人、繼而也

12、被周人相當(dāng)程度地繼承（當(dāng)然商青銅鼎也有一定地域和時代獨特性）。如果這個推斷能夠成立，那么，夏鼎上刻鑄的圖形紋飾應(yīng)該與商周青銅鼎上主要的類型大體差不多。而我們現(xiàn)在看到的商周青銅器，一只鼎一般只有一個主圖紋飾，輔飾以幾種其它紋飾而成，可以推斷，夏鼎的紋飾應(yīng)該也是這樣的規(guī)范。若如此，九只鼎即使各有不同紋飾，那所鑄刻的紋飾也十分有限，遠(yuǎn)不可能達(dá)到“百物為之備”的狀態(tài)。而況，按照一般情形，夏之九鼎所鑄刻的紋飾主圖極可能都是一樣的，統(tǒng)一的。所以，無論從哪方面看，我們都可以說，王孫滿對九鼎圖案紋飾的說法是虛構(gòu)性和夸張不實的。據(jù)學(xué)者研究，商周青銅鼎上的紋飾圖形盡管式樣較多，但主要的類型是云雷紋、饕餮紋（一作獸

13、面紋）、夔紋、龍紋、鳥紋、渦紋（火紋）、乳釘紋等，其中，饕餮紋不僅在青銅鼎、而且在其它青銅器上也被廣泛采用，是一種重要的紋飾。那么，夏鼎的紋飾主要是哪一種呢？這確實是我們目前無法確定的事情。由于在眾多青銅鼎紋飾中，所謂饕餮紋（獸面紋）分布最廣，且在商周其它各種青銅器具上都多有刻鑄，流布廣泛，紋樣構(gòu)圖也極其穩(wěn)定，在歷史上也最為著名，所以，我推斷，它應(yīng)該是有著遙遠(yuǎn)歷史和繼承性的一種紋飾，這種紋飾很可能是從夏人銅鼎的紋飾中流傳和繼承下來的。有些國外學(xué)者甚至主張把我國早期銅器時代定名為饕餮時代，認(rèn)為我國早期銅器的時代是以饕餮紋為象征，以鬼神為先，以人文為后的神圣王國時代。所以，本文在此推斷夏啟所鑄造的

14、九鼎上，最主要的紋飾圖案就是饕餮紋。關(guān)于饕餮（獸面）紋飾的來源，學(xué)者們已有豐富研究成果。一般講來，都會將這種紋飾的起源追溯到原始時代的動物面紋飾中。在良渚文化、龍山文化發(fā)掘的器物中，多見一些獸面紋飾形象，而被一些學(xué)者認(rèn)為可能是夏都的二里頭文化器物中，也有一些獸面紋飾，其中一個綠松石鑲嵌的銅牌最為典型（見圖4），李學(xué)勤先生認(rèn)為，史前日照石錛、良渚玉琮、玉冠、二里頭綠松石銅牌到商周青銅器上的紋飾之間，有明顯的繼承關(guān)系。這個看法也是大多數(shù)研究饕餮紋飾的學(xué)者共同的觀點，也就是說，饕餮這種紋飾圖案，有極其遙遠(yuǎn)的繼承性，同時，不同時代的人們也會根據(jù)自己時代的需要對他們做出部分改變。我們說商周青銅器上的饕餮

15、紋與良渚文化的獸面紋飾之間有明顯繼承性，這主要是就其構(gòu)圖原則而言的，即它們的構(gòu)圖最核心的部分都是遵循對稱中分原則（或稱二分原則），都夸張地突出了鼻梁的中分地位和眼睛的成分。至于它們所依據(jù)的動物原型，那可能是很不一樣的。良渚器物的獸面紋飾不像是猛獸，一些學(xué)者認(rèn)為應(yīng)該是鳥或鳥與人的面部器官組合而成（見圖1、圖2、圖3）。而商周青銅器饕餮紋飾多像猛獸形象（見圖5、圖6、圖7）。關(guān)于饕餮紋的性質(zhì)，歷來學(xué)者爭論頗多。從文獻(xiàn)角度講，饕餮是古代神話傳說中的一種神性惡獸，饕餮之名，最早見于左傳：“縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，天下之民，以比三兇，謂之饕餮”。. 楊伯峻編著：春秋左傳注

16、（卷二），中華書局，1990年版，第640頁。 晉人杜預(yù)解釋說：貪財為饕，貪食為餮。此為貪婪極惡之輩，是人而非獸。左傳又云：“饕餮，獸名，身如牛，人面，目在腋下，食人?！?（周）左丘明傳，（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達(dá)正義：春秋左傳正義（上），北京大學(xué)出版社，1999年版，第581頁。 至呂氏春秋先識篇則云：“周鼎鑄饕餮，有首無身，食人未咽，害其及身，以言報更也?！? 陳奇猷校釋：呂氏春秋校釋，學(xué)林出版社，1984年版，第947頁。 第一次將神話中的饕餮形象和周鼎中的某種形象結(jié)合在一起了。但眾多周鼎上所鑄獸面形象頗多，饕餮究竟指那種周鼎的哪種形象，則無法確切指認(rèn)。將古代文獻(xiàn)中這種神性惡獸與商周青銅

17、器上的獸面紋建立確切對應(yīng)聯(lián)系則是在宋代呂大臨的考古圖，該書將商周以來的青銅器上那種獸面紋命之為饕餮，那以后，這一命稱就被歷代文化人接受。關(guān)于饕餮紋的稱謂是否合適，當(dāng)代學(xué)者們已經(jīng)有持續(xù)的討論，著名學(xué)者馬承源建議將饕餮紋飾的稱謂改為獸面紋，得到不少學(xué)者認(rèn)同。本節(jié)還延續(xù)饕餮紋的稱謂，只是因為這種稱謂已經(jīng)有近千年的歷史，而且在中外學(xué)術(shù)界已經(jīng)廣泛傳播。使用這個命稱并不意味著我認(rèn)同商周青銅器上的饕餮紋是古代典籍中那種神性惡獸的說法。本處使用這個概念，只是用它特指商周青銅器上某種特殊的獸面紋飾類型（如下圖5、6、7類型的紋飾）。商周青銅器上的饕餮構(gòu)圖的動物原型是什么？眾多學(xué)者對此的判斷莫衷一是。認(rèn)為是鳥、夔

18、、龍、羊、牛、虎、鹿的都有。近百年來的研究對它的構(gòu)成細(xì)分為越來越多的類型，這對于我們深入了解饕餮紋飾不同的構(gòu)成特征和來源是十分有益的。但不管哪種類型的饕餮紋，大多數(shù)學(xué)者都能感受到，商周饕餮紋構(gòu)圖具有神秘、威嚴(yán)、兇狠甚至獰厲的特征，是一種綜合了多種猛獸特征的紋飾，從各種饕餮紋構(gòu)圖看，這個感覺總體是不錯的，但我們還需要區(qū)別不同時代獸面紋的不同特征，這些不同特征積淀了不同的社會文化內(nèi)涵。比較下面幾種獸面紋飾，我們將很容易發(fā)現(xiàn)，原始文化時期的良渚文化器物（圖1、2、3）上的獸面（或鳥面、或鳥人結(jié)合面）紋飾具有某種神秘、單純、天真、輕快的特征，但二里頭發(fā)掘的那個綠松石銅牌（圖4）上的獸面紋就完全沒有這種

19、單純、天真、輕快的感覺，而具有一種沉重、威嚴(yán)的特征和某種神秘壓抑的感覺；到了商代青銅器上的獸面紋（圖5、6、7），它們構(gòu)形上的那種神秘、威嚴(yán)、兇猛、沉重、獰厲的特征就十分突出了，給人強(qiáng)烈的威懾和逼壓感。 人類從平等的原始社會進(jìn)入到以暴力鎮(zhèn)壓為基礎(chǔ)的階級社會，其歷史內(nèi)涵在良渚獸（或鳥、鳥人）面紋二里頭獸面紋商周青銅器饕餮紋飾特征的變化中無意識積淀下來。作為階級社會第一個國家政權(quán)的夏代，其獸面紋飾與良渚紋飾的區(qū)別是那么明顯，至商周青銅器上的饕餮紋這種區(qū)別就更明顯了。我們不知道啟所鑄的九鼎上是怎樣的獸面紋，但可以推測，那應(yīng)該是與已經(jīng)發(fā)掘出來的夏商青銅器物上的饕餮紋大體相同的紋飾。神秘、威猛、兇狠、獰

20、厲、恐怖應(yīng)該是夏鼎饕餮紋飾的主要特征。具有這種特征的紋飾，不少學(xué)者們都認(rèn)為其原型是猛獸，很可能是兇猛的食肉動物虎。只有虎才能夠給人這種感覺。很多饕餮紋很可能是在虎的基礎(chǔ)上，綜合了其它多種野獸的形象特征之后形成的紋飾類型。當(dāng)然也不是一切饕餮紋飾的原型都是虎，許多動物可能成為不同器物上不同饕餮紋的原型，但它們共同呈現(xiàn)出的神秘、威嚴(yán)、兇猛、獰厲的特征，使這些紋飾都“泛虎化”了。而這似乎是我們尤其應(yīng)該注意到的一個現(xiàn)象，現(xiàn)當(dāng)代不少中外學(xué)者對商周青銅器上的饕餮紋飾進(jìn)行了十分細(xì)致的分類，有的甚至將它們分為一百多種，同時也確認(rèn)不同類型所依據(jù)的動物原型可能是不一樣的。這些研究對于我們更深入細(xì)致準(zhǔn)確了解商周青銅器

21、饕餮紋飾的復(fù)雜性十分有益。但在進(jìn)行細(xì)致繁復(fù)分類工作的時候，我們一定不要忘記，構(gòu)成商周青銅器上的饕餮紋飾的動物原型可能有很多種，比如有的饕餮紋明顯類似羊角或牛角，有的鼻子明顯類似羊鼻或牛鼻。但它們在紋飾中都被嚴(yán)重地“泛虎化”了，就是說都帶著猛虎特有的威嚴(yán)、兇猛、獰厲和恐怖的特征。下圖5、6、7這些紋飾的動物原型，不管是否是猛虎，但都具有這一特征，這正是商周青銅器饕餮紋飾泛虎化的典型表現(xiàn)。尤其是將它們和良渚文化中的那些紋飾比較，這種感覺就會更加強(qiáng)烈。圖一： 良渚文化的獸面紋飾玉冠圖二：良渚文化玉琮上的獸面紋飾玉鉞圖三： 良渚文化的獸面紋飾玉琮圖四： 二里頭綠松石銅牌獸面紋圖五：商代青銅器上的饕餮紋

22、圖六： 商代青銅器上的饕餮紋飾圖七： 商代青銅器上的饕餮紋飾 而作為許多青銅器上饕餮紋飾的主要原型之一的虎，正可能與夏人創(chuàng)世神話中世界創(chuàng)造的最后完成者啟有關(guān)，是啟的神性形象。啟是什么形象，諸書未有明言，大約是在歷史化的文獻(xiàn)中，啟已經(jīng)是人王而非天神，人王其形象自然是人形了。但實際上，在原初夏人創(chuàng)世神話中，啟并非純粹的人形，而很可能是人面虎身、或者就是老虎的形象。所謂啟者，開也，明也，故作為神祇的啟，乃是東方開啟光明的天神。而在中國古代神山昆侖山上，有一只面向東方的開明神獸，是司掌東方啟明的神獸。山海經(jīng)海內(nèi)西經(jīng)對這個神獸有這樣的描述：昆侖南淵深三百仞。開明獸身大類虎而九首，皆人面，東向立昆侖上?！?/p>

23、. 袁珂校注：山海經(jīng)校注，上海古籍出版社，1980年版，第298頁。 海內(nèi)昆侖之虛，在西北，帝之下都。昆侖之虛，方八百里，高萬仞。上有木禾，長五尋，大五圍。而有九井，以玉為檻。面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。在八隅之巖，赤水之際，非仁羿莫能上岡之巖。. 袁珂校注：山海經(jīng)校注，上海古籍出版社，1980年版，第294頁。對此袁珂校注曰：“開明獸即西次三經(jīng)神陸吾也?！? 袁珂校注：山海經(jīng)校注，上海古籍出版社，1980年版，第299頁。 陸吾亦作肩吾，按莊子大宗師稱肩吾亦省稱“ 開明 ”。而我認(rèn)為，這個開明神獸的形象來源可能很古老，應(yīng)該來源于夏人神話系統(tǒng)。昆侖山在周代神話中是周人至上天神黃帝之下

24、都，這個開明獸在周人神話中已經(jīng)變成一個不知名的小神了。但在夏人神話中，這個開明神獸應(yīng)該地位顯赫，它就是至上天神、東方光明之神啟。夏人神話中天帝啟所居之山為何，尚不可知，但可以肯定，在夏人神話的神山上，開明天神啟是至上主神，那個主神的形象是怎樣的呢？應(yīng)當(dāng)與這個開明獸這樣的形象相關(guān)：“身大類虎而九首，皆人面”。我說啟的神性形象就是這個開明獸的形象，理由如下：1.“啟”的本意，就是“開”、“明”之意，即光明、朱明之意（亦即祝融神之本義）；而昆侖山這個開明神獸是“東向立昆侖上”，面向東方光明誕生的方向，暗示了其司職與光明相關(guān)；2.開明即祝融，光明天神，而祝融神的形象據(jù)山海經(jīng)海外南經(jīng)說：“南方祝融，獸身

25、人面，乘兩龍。”. 袁珂校注：山海經(jīng)校注，上海古籍出版社，1980年版，第206頁。 這與海外西經(jīng)中“夏后啟于此儛九代，乘兩龍” . 袁珂校注：山海經(jīng)校注，上海古籍出版社，1980年版，第209頁。大荒西經(jīng)中“有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開?！? 袁珂校注：山海經(jīng)校注，上海古籍出版社，1980年版，第414頁。 的形象，十分相近。這個祝融神最早的來源應(yīng)該就是夏人神話中的最高天神啟，在周人神話系統(tǒng)中才演變?yōu)楹笃鹕裣抵悬S帝的屬神。而這個祝融的形象是怎樣的呢？“獸身人面”，什么獸沒有明說，但作為具有主司東南方向的光明神、同時也是具有巨大神力的殺伐之神，應(yīng)該是虎才是合適的，也就是說，他的原型應(yīng)該是虎

26、。而那個開明獸也是“身大類虎而九首，皆人面”. 袁珂校注：山海經(jīng)校注，上海古籍出版社，1980年版，第298頁。 人面獸身，形象完全一樣。而且開明獸的名字“陸吾”，與“祝融”音聲相近，應(yīng)該是祝融的誤讀或變音。3.這個開明神獸“身大類虎”，其實就是以虎為原型的神獸，而在中國神話系統(tǒng)中，虎是與東方相關(guān)的神獸，對應(yīng)的時間是“寅時”，即清晨，也就是太陽東升的那個時辰，故有“寅虎”之稱。同時，虎還對應(yīng)于太陽沉落的西方方位（西方白虎），所以虎具有既主新生又主刑殺（后世主要突出了其刑殺的職能和形象）的辯證職能。而昆侖山的這只虎形神獸是面向東方而立的，是主管清晨的開明神獸，即“寅虎”，這和“啟”的本義也是一致的：由昏蒙到光明曰啟，正是早晨東方升起的的光明天神。4.夏人始祖神鮌、禹和涂山氏的構(gòu)形中，其實都內(nèi)含有“三”或以之為基數(shù)“九”的構(gòu)成（詳見本章第三節(jié)），啟其實也應(yīng)該是這樣，他在夏人神話中，應(yīng)該是那個人面九首身大類虎的形象，這個形象的組構(gòu)，和其他夏人始祖神的形象遵循共同的規(guī)則；5.虎的形象因其兇狠威猛，所以主刑殺的職能十分突出，而在夏人創(chuàng)世神話中，三代始祖神中，啟是殺伐最多的一位：殺祖父（母）鮌（“帝令祝融殺鮌于羽郊” . 袁珂校注：山海經(jīng)校注，上海古籍出版社，1980年版，第472頁。 ）； 殺母親涂山氏（屈原天問：“啟何勤子屠母，而死分竟地？”. （宋）朱熹集注：楚辭集