張載《橫渠語錄》

1、張載張子語錄張載張子語錄 張載張子語錄子貢曰:“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。 “子貢曾聞夫子言性與天道，但子貢自不曉，故曰“不可得而聞也”。若夫子之文章則子貢自曉。圣人語動皆示人以道，但人不求耳。 “不可使知之”，以其愚無如之何，不能使知之耳。圣人設(shè)學(xué)校以教育之，豈不欲使知善道,其不知，愚也。后世以為民使由之而不使知之，則其待圣人也淺。 上智下愚不移，充其德性則為上智，安于見聞則為下愚，不移者，安于所執(zhí)而不移也。 毋固者不變于后，毋必者不變于前。毋四者則心虛，虛者，止善之本也，若實則無由納善矣。 “先之勞之”，身先之必勞之?！皭壑芪饎诤酢?，愛之，則己須勤勞以求其養(yǎng)

2、之之道。 子貢謂夫子所言性與天道不可得而聞，既云夫子之言，則是居常語之矣。 圣門學(xué)者以仁為己任，不以茍知為得，必以了悟為聞，因有是說。明賢思之。 生知有小大之殊，如賢不肖莫不有文武之道也?！爸倚湃缜稹保?“克念作圣”，學(xué)知也。仲尼謂我非生知，豈學(xué)而知之者歟,以其盡學(xué)之奧，同生知之歸，此其所以過堯舜之遠(yuǎn)也。 舜好問，仲尼每事問，德同矣，學(xué)亦同否, 仲尼發(fā)憤而化至于圣耶,抑每有悟而忘食一作饑。遺老耶, “仁者壽”，安靜而久長，壽之象也。 “信近于義”，猶言言近于義;則信可復(fù)也，復(fù)，踐也。 仲尼自志學(xué)至老，德進何晚,竊意仲尼自志學(xué)固已明道，其立固已成性，就上益進，蓋由天之不已。為天已定，而所以

3、為天不窮。如有成性則止，則舜何必孜孜，仲尼何必不知老之將至，且嘆其衰，不復(fù)夢見周公,由此觀之，學(xué)之進德可知矣。 “擇不處仁，焉得智”，是擇善也?？鬃铀鶕褚嗖贿^乎仁，然而仁也又有守，得處在求之。 舜非致曲而至于圣人，何以以孝聞,曰:不幸舜之父母異于人之父母，故以孝著也。 夫子之門，父子共學(xué)而賢者，點與參也。點好學(xué)樂道。 “禹吾無間然”，無問隙也，故其下所舉之事皆善也。圣人猶看之無隙，眾人則可知。 “顏子問為邦”云云，三代之文章，顏淵固皆知之，故于其所知而去取之曰:“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕”，又曰:“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”，此則法外意，如“道千乘之國”之意，不與已舉行者故事相干。鄭聲佞人最為治之害

4、，亦人之所難。 論語問同而答異者至多，或因人才性，或觀人之所問意思言語及所居之位。 “誦詩三百止亦奚以為”，誦詩雖多，若不心解而行之，雖授之以政則不達(dá)，使于四方，言語亦不能，如此則雖誦之多奚以為, 大武可以為也，盡見武王之事便可為?？戳宋?，特地知虞舜。舜之時又好，德性又備，禮文又備。 文而靜，孔子言弗可及也，更不說可知。 “揖讓而升下”，或以為絕句，謂揖讓而升降也，及以射禮不勝者亦飲之堂上，故不言?！跋露嫛狈且?。升而讓可也，下而讓無此理也。禮文雖不說“下而飲”，不勝者自下而請飲，勝者又不可飲之于下，故升飲也。 “吾之于人也誰毀誰譽,止試矣”，言于人之毀譽，誰為毀,誰為譽,若有所來譽者則我將有

5、所試矣。不言試所毀，此義正與采苓問人之為言者“茍亦無信，舍旃舍旃，茍亦無然”，惟下言“人之為言胡得焉”，亦不考其舍旃之言，獨于人之為言者考其實。仲尼未嘗見毀人，其于弟-子有所進退者，止是言其實耳。 “圣之時”，當(dāng)其可之謂時，取時中也?？梢孕?，可以止，此出處之時也，至于言語動作皆有時也。 顏孟有無優(yōu)劣同異,顏子用舍與圣人同，孟子辨伯夷伊尹而愿學(xué)孔子，較其趨固無異矣。考孟子之言，其出處固已立于無過之地。顏子于仁三月不違，于過不貳，如有望而未至者，由不幸短命故歟! “時雨化之”，春誦夏弦，又言當(dāng)其可之謂時?！俺傻隆保蛉酥行?，當(dāng)成說之，如好貨好勇，因為其說以教之。“私淑艾”，大人正己而物正。 “形

6、色”，如生色也，“睟然見于面”云云。 舜三十而征庸，是有聞于朝也。成圣之速，自古無如舜也，舜為仁之大端也。 學(xué)者至于與孟子之心同，然后能盡其義而不疑。 告子不動心，必未有以取材也。 “必有事焉”四字更求之。 四詞以溢、侈、偏、妄四字推之。 賢人當(dāng)為天下知，圣人當(dāng)受命。雖不受知、不受命，然為圣為賢，乃吾性分當(dāng)勉耳。事實到如此，則更何須言!“天何言哉”“成德者”如孟子語宋牼之言是也，本有是善意，因而成之?！按饐栒摺保貑柖蟠鹨?。 古之人亦有仕而不受祿者，仕者未嘗遽受其祿以觀可否，在上者亦不欲便臣使之。 “有所不為而后可以有為”，不為，不為不義也，不為不義則可以為義。 孟子于圣人，猶是粗者。 以善

7、服人者，要得以善勝人也，然其術(shù)未至者，又烏能服人,以善養(yǎng)之者，凡教之養(yǎng)之皆養(yǎng)人也。 夷子謂“愛無差等”非也;謂“施由親始”，則施愛固由親始矣。孟子之說，辟其無差等也，無差等即夷子之二本也。“彼有取焉耳”，謂“赤子匍匐將入井非赤子之罪也”，所取者在此。 存心養(yǎng)性以事天，盡人道則可以事天。 忘勢之人，不資其力而利其有，則能忘人之勢，若資仰其富貴而欲有所取，則不能忘人之勢。五人者能忘獻(xiàn)子之家也，不能忘獻(xiàn)子之家則為所輕，獻(xiàn)子亦不肯與之為友矣。 盡天下之物，且未須道窮理，只是人尋常據(jù)所聞，有拘管局殺心，便以此為心，如此則耳目安能盡天下之物,盡耳目之才，如是而已。須知耳目外更有物，盡得物方去窮理，盡了心。

8、性又大于心，方知得性便未說盡性，須有次敍，便去知得性，性即天也。 富貴貧賤皆命也。今有人，均為勤苦，有富貴者，有終身窮餓者，其富貴者只是幸會也。求而有不得，則是求無益于得也。道義則不可言命，是求在我者也。 賢者在堯舜之世，亦有不得遇者，亦有甚不幸者，是亦有命也。 即智之于賢者不獲知也。 學(xué)者須要識所惡。 窮理亦當(dāng)有漸，見物多，窮理多，如此可盡物之性。 不常者與常者處，則十事必十次怒，為他常是過，九次未怒已是大段包忍，十次則須怒。 觀虞書禮大樂備，然則禮樂之盛直自虞以來。古者雖有崩壞之時，然不直至于泯絕天下，或得之于此國，或得之于彼國，互相見也。 假令宮縣雖鐘鼓四面同設(shè)，其四隅必別各有鼓。 人有

9、陰疾者，先雨必有驗，斯可候雨，此“動乎四體”也。 天地之道，可以一言而盡也。凡言道，皆能盡天地，但不得其理;至如可欲皆可以至圣神，但不嘗得圣神滋味。天地之道，以術(shù)知者卻是妄。又有人語怪為人所難，理不勝則就上更說將去，是質(zhì)疑事，如此則過益過，非可遂非也。 祭用分至啟閉，取其陰陽往來，又得其氣之中，又貴時之均也。 大凡禮不可大段駭俗，不知者以為怪，且難之，甚者至于怒之疾之。故禮亦當(dāng)有漸，于不可知者，少行之已為多矣，但不出戶庭親行之可也，毋強其人為之。己德性充實，人自化矣，正己而物正也。 食則遇毒，不悟凡食不義便是遇毒。 人之出處，則出而足以利天下亦可出，為免死之仕亦可出。 今人過憂盜賊禍難，妄動避

10、之，多致自傷者，又禍未必然而自禍者，此惡溺而投河之類也。 古之衣服器皿之類必要知者，以其作之者古人道古物，故盡物之象，然后經(jīng)義可說也，無征不信。 感亦須待有物，有物則有感，無物則何所感! 若以聞見為心，則止是感得所聞見。亦有不聞不見自然靜生感者，亦緣自昔聞見，無有勿事空感者。 聞見不足以盡物，然又須要他。耳目不得則是木石，要他便合得內(nèi)外之道，若不聞不見又何驗, 訂頑之作，只為學(xué)者而言，是所以訂頑。天地更分甚父母,只欲學(xué)者心于天道，若語道則不須如是言。 理不在人皆在物，人但物中之一物耳，如此觀之方均。故人有見一物而悟者，有終身而悟之者。 以己孝友施于有政之人，是亦己為政之道。如以溫、良、恭、儉、

11、讓化于國君，猶國君重信之，是以溫、良、恭、儉、讓施于有政也。 “曾謂泰山不如林放乎”，言泰山之神不歆享也。 路鼓鼓鬼享，必在北近堂，天子五門，路正在北。路，大也，路門路寢皆特大，路鼓之名恐由此得之。 “擊石拊石”，獨擊謂之擊，若編磬則聲有高下，擊之不齊，故謂之拊。 今謂之拊，響然也，琴瑟亦謂之拊，以其聲不同也。 物怪，眾見之即是理也，神也，偏見之者非病即偽。豈有有一物有不見者有見者,偏見者即病也，人心病則耳目亦玻今日月之明，神也，誰有不見者,又如殞石于宋，是昔無今有，分明在地上皆見之，此是理也。 人言不信怪，須是于實事上不信，又曉其理，方是了當(dāng)。茍不然者，才劫之不測，又早是信也。 質(zhì)疑非遁辭之

12、比也，遁辭者無情，只是他自信，元無所執(zhí)守。見人說有，己即說無，反入于太高;見人說無，己則說有，反入于至下?；蛱?，或太下，只在外面走，元不曾入中道，此釋老之類。故遁辭者本無情，自信如此而已。若質(zhì)疑者則有情，實遂其非也。 凡言自信，與不動心同，亦有差等，告子不動心，孟子亦不動心。勇亦然。 孔子所不語怪者，只謂人難信，所以不語也。 十詩之作，信知不濟事，然不敢決道不濟事。若孔子于石門，是知其不可而為之，然且為之者何也,仁術(shù)也。如周禮救日之弓，救月之矢，豈不知無益于救,但不可坐視其薄蝕而不救，意不安也，救之不過失數(shù)矢而已。故此詩但可免不言之失。今同者固不言，不同者又一向不言，不言且多故識，言之亦使知

13、不同者不徒閑過而已，極只是有一不同耳。 禮但去其不可者，其他取力能為之者。 寒食，周禮禁火惟季春最嚴(yán)，以其大火心星高，其時禁之以防其太盛，野人鄉(xiāng)里尤甚。既禁火須為數(shù)日糧，既有食因重其祭祀。十月一展墓亦可用，以其草木初生初死。 老子言“天地不仁，以萬物為芻狗”，此是也;“圣人不仁，以百姓為芻狗”，此則非也。圣人豈有不仁,所患者不仁也。天地則何意于仁,“鼓 萬物而不與圣人同憂”，圣人則仁，此其為能弘道也。人則可以管攝于道，道則管攝人，此“人能弘道，非道弘人”也，人則可以推弘于道，道則何情，豈能弘人也! 人言四月一日為麥?zhǔn)芴ィ恢芴ヒ簿靡?。草木之實，自其初結(jié)時已受胎也。 教之而不受，則雖強告之無

14、益，譬之以水投石，不納也。今石田，雖水潤之不納，其乾可立而待者，以其不納故也。莊子謂“內(nèi)無受者不入，外無正者不行”。 知之為用甚大，若知，則以下來都了。只為知包著心性識，知者一如心性之關(guān)轄然也。今學(xué)者正惟知心性識不知如何，安可言知,知及仁守，只是心到處便謂之知，守者守其所知。知有所極而人知則有限，故所謂知及只言心到處。 “狎大人”，大人，寬容有德度者，以其有德度容人故狎。狎，侮之也?！拔晔ト酥浴?，圣人之言直是可畏，少犯之便有君子小人之別。 語錄中溫、良、恭、儉、讓何以盡夫子之德,人只為少他名道德之字，不推廣，見得校溫、良、恭、儉、讓，圣人惟恐不能盡此五德。如“夫子之道忠恕而已”，圣人惟憂不能

15、盡忠恕，圣人豈敢自謂盡忠恕也!“所求乎君子之道四”，是實未能。道何嘗有盡,圣人人也，人則有限，是誠不能盡道也。圣人之心則直欲盡道，事則安能得盡!如博施濟眾，堯舜實病諸。堯舜之心，其施直欲至于無窮，方為博施，言朔南暨，聲教西被于流沙，是猶有限，此外更有去處，亦未可以言眾。然安得若是!修己以安百姓，是亦堯舜實病之，欲得人人如己，然安得如此! 某比來所得義理，盡彌久而不能變，必是屢中于其間，只是昔日所難，今日所易，昔日見得心煩，今日見得心約，到近上更約，必是精處尤更約也。尤一作必。 “禮不下庶人，刑不上大夫?！庇诙Y，庶人之禮至略，直是不責(zé)之，難責(zé)也，蓋財不足用，智不能及。若學(xué)者則不在此限，為己之所得所一作為行，己之所識也。某以為先進之說，只是行己之志，不愿乎其外，誠盡而止。若孔子必要行大夫之祭，當(dāng)其退時直是不可為也，故須為野人，無奈何又不可不為，故以禮樂為急?！靶滩簧洗蠓颉?，雖在禮有之，然而是刑不上大夫，官有士