第四部-莊子的逍遙-四處世態(tài)度

第四部 莊子的逍遙 四、處世態(tài)度 1、孝的六種境界 儒家談孝順，可謂名正言順。莊子人世間特別借孔子之口說：“天下有兩大戒律：一是命，一是義。子女愛父母，這是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉國(guó)君，這是人群之義，無論任何國(guó)家都不能沒有國(guó)君，這在天地之間是無可逃避的。這叫做大戒律?！焙?jiǎn)單兩句話，說出了儒家的信念。莊子是道家的代表。很多人以為，道家平常不太談孝順吧，因?yàn)樾㈨橈@然是一種社會(huì)規(guī)范，而道家是瀟灑的，會(huì)逍遙自在的化解各種社會(huì)規(guī)范帶來的壓力。但事實(shí)上，莊子不但談孝道，而且比儒家更進(jìn)了一步。 以敬孝易，以愛孝難。以愛孝易，而忘親難。忘親易，使親忘我難。使親忘我易，兼忘天下難。兼忘天下易，使天下兼忘我難。（莊子天運(yùn)） 用恭敬來行孝容易，用愛心來行孝較難；用愛心來行孝容易，行孝時(shí)忘記雙親較難；行孝時(shí)忘記雙親容易，行孝時(shí)使雙親忘記我較難；行孝時(shí)使雙親忘記我容易，我同時(shí)忘記天下人較難；我同時(shí)忘記天下人容易，使天下人同時(shí)忘記我較難。 莊子把孝順分成六個(gè)層次，一層比一層高，一層比一層難。第一，用恭敬來孝順，就是合乎禮儀的要求，包括早上晚上向父母請(qǐng)安，出門向父母報(bào)告去什么地方，省得父母操心；出于恭敬之心向父母噓寒問暖；即使看到父母將會(huì)犯錯(cuò)，也要溫和委婉的勸阻，如孔子說的：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！?第二，用愛心來孝順。這已經(jīng)不容易了，像孔子說的，子女對(duì)父母孝順，臉色保持和悅是最難的。朱熹的注解說：“蓋孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容，故事親之際，惟色為難耳。”只有心里有深刻的愛心，才會(huì)好顏好色來面對(duì)父母。 第三，行孝要能夠忘記雙親。什么意思呢？很多孩子在家里上網(wǎng)、看影片，看到父母來了，就趕快停下來，為什么？不希望父母知道自己在跟誰連絡(luò)，在看什么節(jié)目，玩什么游戲，這就代表你跟父母親劃清界限了。做父母的都知道，通常孩子進(jìn)了高中，就不太愿意跟父母溝通了，不希望父母知道自己的秘密。莊子認(rèn)為這樣不好，一個(gè)真心孝順的人應(yīng)該把父母親當(dāng)成朋友，經(jīng)常跟他們溝通、聊天；跟父母在一起的時(shí)候，非常自在、怡然自得，父母也會(huì)覺得跟小孩沒什么代溝，生活得非常愉快。 第四層孝順是要讓父母親忘記我是子女。譬如有時(shí)候父母談話的時(shí)候，子女一出現(xiàn)，父母就不說了，因?yàn)檎劦氖巧鐣?huì)國(guó)家大事，或者長(zhǎng)輩之間的關(guān)系，不希望讓小孩子聽到，小孩子聽多了，有時(shí)反而制造各種困擾。莊子認(rèn)為這樣也不好，應(yīng)該讓子女成為父母親最有默契的朋友，彼此可以無話不談，而父母接受我的孝順，也是由習(xí)慣而成自然。 第五層孝順，我要同時(shí)忘記天下人的存在。也即我行孝時(shí)，別人的看法、世俗的評(píng)價(jià)對(duì)我已經(jīng)不再有任何影響了。譬如“父子騎驢”的故事：父子兩人趕驢進(jìn)城，別人說這驢沒人騎太可惜了，于是兒子騎了。路邊的人說，兒子不孝順，應(yīng)該讓父親騎；但父親騎了，旁邊的人又說，父親不慈愛，怎么不讓兒子騎。等到兩個(gè)人一起騎驢，別人看到又說，這倆人是在虐待動(dòng)物啊，到最后不知道該怎么辦才好。所以真正的孝順就是你不要在乎別人怎么說怎么看，父母和子女都開心快樂最重要。 第六層是孝順的最高境界，也就是使天下人根本忘記“我在孝順”這回事。忘記不是抹殺或忽略，而是我做了但不放在心上，做我該做的事，該做的事對(duì)我不構(gòu)成壓力，可以做得很自然。做事有兩種態(tài)度，一種是做得很辛苦，因?yàn)榉亲霾豢?；第二種是做得很自然，好像本來就應(yīng)該這樣做，沒什么壓力，一切都很愉快自在。最高的孝順也是這樣，讓人不知不覺地認(rèn)為原本就應(yīng)該如此。 綜上所述，可知儒家的孝順頂多可以談到第二層與第三層之間，莊子卻可以一路向上談到六個(gè)層次。從以恭敬愛心孝順到忘記父母，再到讓父母親忘了我是子女，最后到讓天下人忘記我在孝順。也就是從開始有心孝順，到后來無心也孝順，再孝順到根本不覺得有心無心，一切都很自然。在道家看來，人生的最高的境界是讓一切都順其自然，別人做得很辛苦，你做得很自然，毫無勉強(qiáng)，孝順也是一樣。人每天都要呼吸，每天都要吃飯，孝順父母也跟呼吸吃飯一樣，好像本來就是如此，沒有任何勉強(qiáng)。 其實(shí)，人間的很多規(guī)范，都是先按照外在的要求去做，然后變成自動(dòng)自發(fā)，從被動(dòng)變主動(dòng)，自然而然去做。在儒家來說，需要從真誠(chéng)出發(fā)，進(jìn)行德行的修養(yǎng)，而道家比較強(qiáng)調(diào)智慧的覺悟。莊子雖然沒有直接說出具體怎么孝順，只是提出了一些很高的境界，但這種境界最后還是要回到“道”，因?yàn)楦改缸优紒碜杂凇暗馈?，最后也要回歸于道；如果承認(rèn)孝順是出于天性，那么凡是出于天性的終究要在“道”里面形成一個(gè)整體，不忘也不行啊。最好能夠像魚一樣，在江湖里面忘了誰是誰，這是一種道家理解的孝道最高的境界。 2、算命不如修養(yǎng) 莊子對(duì)于“怪、力、亂、神”一向沒有什么忌諱，卻有自己的獨(dú)特的批判眼光。他那個(gè)時(shí)代流行以龜為靈驗(yàn)的算命工具，莊子就編了一則“神龜托夢(mèng)”的寓言，說明“人算不如天算的道理”。 他說宋國(guó)的國(guó)君宋元君有一天晚上睡覺，半夜里夢(mèng)見有人披頭散發(fā)，站在臥室門邊向他求救：“我來自一個(gè)名為宰路的深淵，我被清江之神派往河伯那里去，你們的漁夫余且捉住了我?！痹褋碇?，叫人占卜此夢(mèng)，卜者說：“這是一只神鬼啊。”元君問：“那咱們這里有叫余且的漁夫嗎？”旁邊的人說：“確有此人。”元君說：“命令余且來見我。”第二天，余且上朝。元君問他：“你是不是捕到了什么東西？”余且說：“我網(wǎng)住了一只白鬼，直徑有五尺長(zhǎng)。”元君說：“那把你的龜獻(xiàn)上來。”龜獻(xiàn)上之后，元君又想殺它，又想養(yǎng)它，心中猶豫不決，就又叫人來占卜，卜者說：“殺這只白龜用來占卜，吉利。”于是挖去龜肉，用龜甲占卜，七十二次都沒有失誤。這個(gè)故事傳出之后，孔子說話了。莊子寫文章多用“寓言”，其次用“重言”，借重古人的話，孔子經(jīng)常出現(xiàn)，當(dāng)然并不是真的孔子，而是莊子的杜撰。 仲尼曰：“神龜能見夢(mèng)于元君，而不能避余且之網(wǎng)；知能七十二鉆而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。（莊子外物） 孔子說：“神龜可以托夢(mèng)給宋元君，卻不能避開余且的魚網(wǎng)；它的智巧能夠占卜七十二次都沒有失誤，卻不能避開挖肉的禍患。這樣看來，智巧有窮盡之時(shí)，神妙有不及之處。即使有最高的智巧，也避不開萬人的謀害。 孔子的評(píng)論中，讓人聞之心驚的是”雖有至知，萬人謀之“，說明什么？人算不如天算。一個(gè)人再怎么聰明，有最高的智巧，但是一萬個(gè)人來圖謀你，你還是逃不開。所謂”三個(gè)臭皮匠，勝過一個(gè)諸葛亮“，三個(gè)臭皮匠合起來，諸葛亮恐怕也有失算的時(shí)候，因?yàn)椤敝钦咔]，必有一失“，何況是萬人共同聯(lián)手對(duì)付你，你這只神龜再神妙也沒有辦法。接著，孔子講了一個(gè)比喻：“魚不畏網(wǎng)而畏鵜鶘”。鵜鶘是一種擅于捕魚的鳥，它出現(xiàn)的時(shí)候，河面上會(huì)有倒影，魚一看，就知道鳥來抓它了，拼命往下潛逃；但是能被鵜鶘捕捉的魚頂多幾十條，被漁網(wǎng)撈起來的魚卻成千上百。說明什么？魚的智巧能分辨鵜鶘帶來的危險(xiǎn)，卻不知道真正使它無所逃避的是更可怕的魚網(wǎng)。在道家思想里，“網(wǎng)”這個(gè)字很有意思。老子說“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”，天網(wǎng)看起來好像有很多寬松的孔，但它不會(huì)有任何閃失，任何人犯錯(cuò)都會(huì)被逮到，只是時(shí)機(jī)問題而已。 莊子講這個(gè)故事是要強(qiáng)調(diào)，人活在世界上，你再怎么聰明智巧，都不要仗勢(shì)自己的聰明來圖謀很多事情；如果別人聯(lián)合起來對(duì)付你，你雙拳難抵四手，更不要說人多勢(shì)眾了。就像很多人給別人算命算得很準(zhǔn)，但他算不到自己的命；這只神龜可以托夢(mèng)給宋元君，但它避不開漁網(wǎng)；它的殼可以占卜準(zhǔn)確，但它避不開自己被殺的命運(yùn)。為什么呢？算命有一定的準(zhǔn)確度，但變數(shù)也很多，如果人生所有的事都用算命可以算準(zhǔn)，還用奮斗干什么？算你好命能上大學(xué)，你不用功可以上嗎？ 所以，人活在世界上，想要保全自己的生命，把握自己比較平安的未來，不要依靠一些神妙的方法，要依靠的還是老老實(shí)實(shí)的做人處事，安分守己。包括算命這種事情，也不可多算，命愈算愈薄，算了半天，到最后不準(zhǔn)，你還要找各種理由來說服自己沒有那種福份，何必呢？算命不如修身。易經(jīng)以六十四卦與三百八十四爻來代表人間各種復(fù)雜的處境，并且為每一個(gè)卦和爻寫下占驗(yàn)，說明其吉兇悔吝。這一套占卦系統(tǒng)有其靈驗(yàn)之處，但歸結(jié)其原理卻是強(qiáng)調(diào)修德的重要。理由是：有欲望，才會(huì)有得失；有得失，才會(huì)有吉兇。如果降低欲望，就可以消解得失之心，然后也就不會(huì)受制于吉兇之說了?！爸怪r莫如自修”就是一句很好的成語。修養(yǎng)到達(dá)一定程度時(shí)，自然可以逢兇化吉，正如謙卦代表謙虛，而六爻“非吉?jiǎng)t利”。反之，若無任何修養(yǎng)，則難免招來別人的圖謀與敵視，此時(shí)命運(yùn)就不堪設(shè)想了。 3、材與不材之間 人生是由一系列選擇所構(gòu)成的，選擇時(shí)所參考的優(yōu)先級(jí)就形成了一套價(jià)值觀。我們?cè)谏鐣?huì)中生活，自然接受大家都認(rèn)可的價(jià)值觀，但是這樣的價(jià)值觀是否正確呢？莊子提出了質(zhì)疑，他用很多比喻來說明世間價(jià)值觀存在的問題。 莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用?！鼻f子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸捌湟荒茗Q，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者?！泵魅?，弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死，先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間”（莊子山木） 莊子在山中行走時(shí)，看見一棵大樹，枝葉十分茂盛，伐木的工人在樹旁休息，卻不加砍伐。莊子問他什么緣故，伐木的人說：“這棵樹沒有任何用處?！鼻f子對(duì)弟子說：“這棵大樹因?yàn)椴怀刹?，得以過完自然的壽命?！鼻f子一行人從山里出來后，借助在朋友家中。朋友很高興，命令僮仆去殺鵝來款待客人。僮仆請(qǐng)示說：“一只鵝會(huì)叫，另一只鵝不會(huì)叫，請(qǐng)問該殺哪一只？”主人說：“殺不會(huì)叫的那只?！钡诙欤茏诱?qǐng)教莊子說：“昨天山中的樹木，因?yàn)椴怀刹牡靡赃^完自然的壽命；現(xiàn)在主人的鵝，卻因?yàn)椴怀刹亩粴ⅰ＠蠋煷蛩闳绾巫蕴幠?？”莊子笑著說：“我將處于材與不材之間” 在這段故事中，山木與鵝的對(duì)比非常生動(dòng)。山中那棵大樹，雖然長(zhǎng)得枝繁葉茂，卻因?yàn)椴怀刹模盁o用”，反倒避免了被人砍伐的命運(yùn)。所謂“無用”恐怕是說這棵樹長(zhǎng)得彎彎曲曲，或者木材本身不適合做家具，在伐木者看來沒什么用處。兩只鵝，會(huì)叫的顯然有用，不會(huì)叫的無用。我們小時(shí)候住鄉(xiāng)下都知道，鵝是可以看家護(hù)院的，家里來了生人，鵝會(huì)叫，有時(shí)候還會(huì)撲上去咬人，兇得很。所以，在選擇哪一只鵝做菜的時(shí)候，會(huì)叫的餓被留了下來，不會(huì)叫的“無用”的鵝被殺了。第二天，學(xué)生問莊子，有的是沒有用（不材）可以活得久，有的是沒有用就被殺，那老師應(yīng)該如何自處呢？ 這真是個(gè)好問題。通常第一種“不材”的情況容易理解。所謂“直木先伐，甘井先竭”，越直的樹木越先被砍掉。為什么？可以做棟梁之才。水很甜美的井先被喝光，人們把這口井喝光之后，再去找那些比較平常的水井。人間社會(huì)也是一樣，一個(gè)人如果有用，是個(gè)人才，恐怕就“能者多勞”，大家都要來麻煩你了，到時(shí)候你就很辛苦了。現(xiàn)在有個(gè)詞叫“過勞死”，過度勞累最后結(jié)束生命，非?？上?。所以，真正的人才會(huì)為人所用，而被用之后當(dāng)然提早報(bào)銷。但是在這個(gè)故事里，鵝因?yàn)椤安徊摹币脖粴⒘?。所以學(xué)生就問，材與不材哪個(gè)更安全呢？莊子回答，我要處在材與不材之間，所謂“似之而非”，每一次都要視具體情況而定。也就是說，外面有什么樣的變化，我盡量跟它一起變化，不要讓自己成為別人針對(duì)的目標(biāo)，成為別人達(dá)到目的的阻礙。 這話說起來容易，做到卻難。你首先要判斷材與不材在哪種狀況下會(huì)有危險(xiǎn)；判斷清楚，才能每一次都避開危險(xiǎn)。譬如這次要做“人才”才能避開危險(xiǎn)，像那只會(huì)叫的鵝，那我就表現(xiàn)我人才的一面；下次要做“不才”才能夠保全，我就學(xué)那棵大樹，做一棵不材之木。換句話說，材與不材的前提，是你要充分了解世界上所有事情的利害狀況、人情冷暖、世間險(xiǎn)惡，各種情況都了解了之后，才能夠在各種處境下都能隨機(jī)應(yīng)變，全身而退。我們有時(shí)候講“隨遇而安”就是這個(gè)道理。人不能太執(zhí)著，千萬不要說我一定要怎么樣，一定不怎么樣。西方有句諺語：“絕對(duì)不要說絕對(duì)不?！逼┤缒阏f“我下一次絕對(duì)不理你了”，代表下一次你一定非理不可。為什么？因?yàn)楫?dāng)你說“我說我絕不理你”的時(shí)候，代表你和對(duì)方有非常深刻的關(guān)系；對(duì)于一般人，根本就不用說這種話，自然就不理了。所以對(duì)任何事情，都盡量不要說出我非怎么樣不可的話，萬一做不到，再回過頭來說早知道我當(dāng)初不那么說了，何必呢？ 莊子對(duì)人生是一個(gè)非常清醒的觀察者，他的很多策略建立在對(duì)人情世故的了解之上。他對(duì)人性看得很透徹，有時(shí)候人們會(huì)認(rèn)為莊子好像太消極了，他對(duì)人生冷嘲熱諷，講了很多憤世嫉俗的話。要不然就有點(diǎn)兒滑頭，他說自己的處境要在“材與不材之間”，好像是虛與委蛇。沒錯(cuò)，“虛與委蛇”這四個(gè)字就出自莊子。但它的原意是好的，不是虛偽，而是順著情況去發(fā)展。所謂“形勢(shì)比人強(qiáng)”，你做任何一件事都要看時(shí)機(jī)，看條件是否成熟，條件不成熟，你再怎么努力，也不見得有成果，還可能付出很大的代價(jià)；條件成熟時(shí)，你就順其自然去做，就算結(jié)果不好，也要太在意；因?yàn)閺摹暗馈钡慕嵌葋砜?，萬物是一個(gè)整體，人的一生也是一個(gè)整體，在整體里根本沒有得失成敗的問題，失意和得意加起來的總和是一樣的。 4、從容的風(fēng)度 道家的思想，有時(shí)難免浪人覺得有點(diǎn)抽象。譬如老子說：“道，可道，非常道?！蹦軌蛴谜Z言表述的，就不是永恒的道?！拔岵恢涿瑥?qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大?！蔽也恢肋@種東西的名字，只好稱它為“道”，勉強(qiáng)形容的話，就是“大”。換句話說，“道”只是一個(gè)勉強(qiáng)取的名字，很難解釋它是什么。莊子與老子不同，他喜歡說故事。他說的故事有什么特色呢？簡(jiǎn)言之，就是虛虛實(shí)實(shí)，根據(jù)某些歷史資料，再搭配他的想象中的人物和言論，然后畫龍點(diǎn)睛一般，展現(xiàn)他的基本觀念。他的觀念不但發(fā)人深省，而且可以付諸實(shí)踐。茲舉一例說明。 莊子田子方有一段記載如下：“百里奚不把爵位俸祿放在心上，所以養(yǎng)牛而牛肥，讓秦穆公忘記他地位卑賤，把國(guó)政交給他。舜不把生死放在心上，所以孝行感動(dòng)世人?！睆臅r(shí)間先后來說，舜在前而百里奚在后；就困難程度而言，不在乎生死顯然高于不在乎爵祿。莊子在這里強(qiáng)調(diào)的是修養(yǎng)的順序。百里奚要感動(dòng)的是秦穆公一人，舜所感化的則是天下百姓。關(guān)鍵在于：他們都是無心而為，一方面不考慮外在的利害，不存著刻意的目的；另一方面，則是專心盡好自己的本分，然后順其自然。接著這兩個(gè)歷史人物之后，莊子才道出了他所編的故事：宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，譠譠然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣盤礴，裸。君曰：“可矣，是真畫者也?！保ㄇf子田子方） 宋元君打算畫些圖樣，所有的畫師都來了，行禮作揖之后站在一旁，調(diào)理筆墨，半數(shù)的人都站到門外去了。有一位畫師稍晚才到，悠閑的走進(jìn)來，行禮作揖之后也不站立恭候，就直接到畫室去了。宋元君派人去察看，他已經(jīng)解開衣襟，袒露上身，盤腿端坐著。宋元君說：“行了，這才是真正的畫師?！?畫師是有專業(yè)的技能的人，但也要守規(guī)矩。因?yàn)槭匾?guī)矩，所以給國(guó)君畫像時(shí)，難免有點(diǎn)放不開，變得太拘謹(jǐn)了。有一位畫師很特別，他遲到了，進(jìn)來之后，作了揖，行了禮，就直接到畫室去了。他認(rèn)為你既然要我來畫畫，我就畫，其他外在禮節(jié)點(diǎn)到為止，我要表現(xiàn)出的是一個(gè)畫師的風(fēng)范，把自己的專長(zhǎng)展現(xiàn)出來，而不在意別人的稱贊或批評(píng)。所以他到了畫室，就解開衣襟，袒露上身，盤腿坐好，干什么？準(zhǔn)備施展他的繪畫技術(shù)。一個(gè)人要在很自在的狀態(tài)下，才能充分發(fā)揮他的創(chuàng)意，要不然畫畫的時(shí)候穿那么整齊，施展不開怎么辦？所以，宋元君不用看他的畫，只看他的態(tài)度、行止，就斷定他是一位真正的畫師。 莊子用這個(gè)故事說明一個(gè)追隨道家的人所應(yīng)表現(xiàn)出來的瀟灑風(fēng)度。這故事顯然影響到東晉的一位大書法家王羲之，因?yàn)槭勒f新語里有個(gè)關(guān)于他的故事。說郗鑒與王導(dǎo)都是朝廷大官，門當(dāng)戶對(duì)。郗鑒想去王導(dǎo)家挑女婿，就派了一位使者，言明來意。王導(dǎo)說：“你到東廂房去挑吧，那里住的都是子侄輩，有好幾位年輕人?！笔拐呔偷綎|廂房去看，看了之后回去跟郗鑒報(bào)告，說王家的子侄都是人才，每個(gè)人都莊重沉穩(wěn)，只有一位比較特別，“在東床上袒腹臥，如不聞”，這人好像沒有聽過選女婿這事一樣，不像別人那樣打扮的整整齊齊，而是躺在東床上，露出上半身在那兒睡覺呢。郗鑒一聽，說：“好，就是他吧?！贝蚵犞?，原來這個(gè)人是王羲之，于是把女兒嫁給他了。 以上這個(gè)真實(shí)的故事塑造了一個(gè)新詞“東床快婿”。當(dāng)時(shí)的上層社會(huì)常是家族聚居，子侄輩也生活在一起。王家是大戶人家，眾子侄聽說郗太傅挑女婿，自然梳洗打扮一番，刻意表現(xiàn)得文質(zhì)彬彬，希望可以雀屏中選。只有王羲之保持他原來灑脫的個(gè)性，“在東床上袒腹臥，如不聞”，結(jié)果反而獲得青睞。郗鑒所欣賞的，是不做作的自然本性，因?yàn)槲ㄓ姓鎸?shí)的面貌才能持續(xù)一生。若是為了討好別人而裝模作樣，將來結(jié)婚之后還能如此文雅嗎？而對(duì)王羲之來說，挑女婿是別人在決定，誰能預(yù)測(cè)其判斷標(biāo)準(zhǔn)呢？因此與其遷就別人而委屈自己，不如老老實(shí)實(shí)表現(xiàn)出平常的態(tài)度，“得之我幸，不得我命”，世事豈可強(qiáng)求？ 郗鑒和王羲之顯然都念過莊子，知道這段故事。這種瀟灑的態(tài)度就是道家思想在生活上的應(yīng)用。因?yàn)榈兰宜枷胧且浴暗馈眮砜创f物的變化，“道”是一個(gè)整體，既然一切變化都含括在整體中，我們又何必在意一時(shí)的得失成敗呢？既然人生的起起伏伏也在這個(gè)整體中，我們又何必放棄真實(shí)的自我呢？放棄真實(shí)的自我，所得到的又是什么價(jià)值呢？莊子身為道家，一再用各種各樣的故事，勸說我們明白這個(gè)道理。 5、虛已以游世 “虛已以游世”是莊子講過的一個(gè)比喻。 方舟而濟(jì)于河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，于是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實(shí)。人能虛己以游世，其孰能害之。（莊子山木） 乘船渡河時(shí)，被一艘空船撞上了，就算是急躁的人也不會(huì)發(fā)怒。如果有一個(gè)人在船上，那么快要碰撞時(shí)，就會(huì)呼喊要他避開；一次呼喊不聽，二次呼喊不聽，到了第三次呼喊時(shí)，就會(huì)罵出難聽的話。剛才不發(fā)怒而現(xiàn)在發(fā)怒，是因?yàn)閯偛糯蠠o人而現(xiàn)在有人。人若能空虛自我而在世間遨游，那么誰能傷害他呢！ 通常我們都把自己當(dāng)做船上的人。我這艘船上有個(gè)主體，這個(gè)主體是“我”，我有尊嚴(yán)，尊嚴(yán)不能被侵犯，所以我跟別人互動(dòng)時(shí)，發(fā)生任何一點(diǎn)誤會(huì)或摩擦，別人都會(huì)生氣。為什么？因?yàn)槲矣幸粋€(gè)自我，別人也有他的自我。莊子認(rèn)為，如果你把自我化解掉，讓自己變成空船的狀態(tài)，你就算不小心碰到別人，別人也不會(huì)怪你，因?yàn)橹滥闶菬o心的；你很謙虛，不狂妄自大，不會(huì)為一點(diǎn)小事跟別人爭(zhēng)，別人也不會(huì)跟你計(jì)較。所以，你活在世界上，能夠讓自己空虛并不是說真的沒有“自我”，而是不要以“自我”跟別人對(duì)抗，就沒有人可以傷害你?！白晕摇贝嬖诘哪康氖菫榱俗錾硇撵`不斷向上提升的主體，這種修煉不一定是道德方面的，更是一種智慧的覺悟。 莊子說“精神生于道”，我們的精神是從“道”中產(chǎn)生的。你怎么樣讓“道”產(chǎn)生出你的精神呢？要設(shè)法讓你的心進(jìn)入空虛的狀態(tài)。這其實(shí)是從老子一路下來的方法，叫做“虛靜”。我們把心中的各種欲望排除掉之后，它自然就虛了，虛了之后，心就靜下來，靜下來，“精神”層面才能夠展現(xiàn)。換言之，要學(xué)習(xí)“把自己變成一艘空船”，這是關(guān)鍵所在。當(dāng)你的心虛靜時(shí)，你的“自我”才能夠消解掉。這種消解絕不是虛無主義，只是不讓自己跟別人出現(xiàn)對(duì)立的狀況。別人要這個(gè)，我也要；別人要爭(zhēng)，我也爭(zhēng)；真的有所爭(zhēng)，也不在于有形可見的層面，不在于身體多么強(qiáng)壯或者書念得多么好，而在于身心與“道”是否能夠結(jié)合。一旦結(jié)合，心靈的狀態(tài)是無所不包容的，就好像“道”無所不在一樣。你進(jìn)入到這樣的修養(yǎng)境界，在與人相處時(shí)，就沒有什么對(duì)自我的執(zhí)著，也沒有人可以傷害你；成功了不欣喜，失敗了不難過；你不必離群索居，就可以虛己以游世。 也許有人會(huì)覺得，道家是不是有避世傾向？如果我總是不與人爭(zhēng)，設(shè)法避開各種復(fù)雜的情況，那不就意味著把天下交給另一些喜歡爭(zhēng)斗的人了嗎？莊子認(rèn)為，外表我跟別人一樣，做我該做的事，但關(guān)鍵在于我不要求非要有什么樣的結(jié)果不可。通常人類的各種爭(zhēng)端，都來自于非要有什么樣的成果，為什么別人做得到我做不到？為什么別人有的我就沒有？他不能忍受。再進(jìn)一步了解就會(huì)發(fā)現(xiàn)，任何事情都是因緣和合，條件、時(shí)機(jī)到了，自然就會(huì)出現(xiàn)這樣的結(jié)果。我學(xué)莊子有個(gè)心得叫做“不得已”。所謂“不得已”就是當(dāng)各種條件成熟的時(shí)候，你就順其自然；當(dāng)條件還不成熟，你就不要勉強(qiáng)，否則做起來事倍功半，再怎么努力也效果不彰。 所以學(xué)習(xí)道家，第一步是要先知道“人情世故”，要去判斷條件是否成熟。如果你對(duì)人情世故不了解，光憑一顆赤子之心，很單純，跟小孩子一樣，那也不是辦法。道家認(rèn)為的智慧不是天真幼稚，而是深深了解世界的各種規(guī)則，包括競(jìng)爭(zhēng)的原則，人的喜怒哀樂，各種情緒的變化等等之后，再?gòu)闹信袛?，條件成熟了嗎？該說什么話？該做什么事？條件成熟再去做，不是很容易就可以達(dá)到目標(biāo)了嗎？學(xué)習(xí)道家，這一步是基本功。 莊子說，人活在世界上，“飽食而敖游，泛若不系之舟，虛而待物者也”，吃飽之后到處遨游，飄飄然就像解攬的船，空蕩蕩地到處逍遙?！胺喝舨幌抵邸边@六個(gè)字非常地瀟灑。我們可以想象，一艘小船，沒有系在岸邊，風(fēng)往哪里吹，它就往哪里走；風(fēng)停了，它也停了。人的一生如果能達(dá)到這樣自由灑脫的境界，夫復(fù)何求？ 6、外化而內(nèi)不化 莊子的思想不論如何精妙宏偉，最后總要落實(shí)于日常生活。這時(shí)如果選擇一句簡(jiǎn)單扼要的口訣，大概就選“外化而內(nèi)不化”了。外化是指因循世間的規(guī)范，外表上跟別人同化。譬如別人穿什么服裝，我跟他一樣；別人說什么話，我跟他類似；別人做什么事情，我跟他差不多；不刻意突顯自己，因?yàn)橐坏┛桃馔伙@自己，很容易成為別人打擊對(duì)付的目標(biāo)。至于“內(nèi)不化”，是很難做到。一般人容易“外化內(nèi)也化”，只照著世俗標(biāo)準(zhǔn)和社會(huì)要求去生活，沒了自我；還有些人是“外不化而內(nèi)化”，表面上堅(jiān)持自己的原則，不知變通，而內(nèi)心根本沒有任何主張。“外化而內(nèi)不化”是莊子有一次假托孔子的話說出來的，原文如下：古之人，外化而內(nèi)不化，今之人，內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。（莊子知北游） 古代的人，隨外物變化而內(nèi)心保持不變；現(xiàn)在的人內(nèi)心多變，而不能隨外物變化。能隨外物變化的人，就是因?yàn)閮?nèi)心持守不變，他能安于變化，也能安于不變化，要能安然與變化相順應(yīng)，就須合乎分寸。 先跟儒家孔孟思想對(duì)照一下。學(xué)習(xí)國(guó)學(xué)最怕一件事，就是你學(xué)了什么就認(rèn)為它是對(duì)的，把其他通通忽略或否定掉。但是我們不能忘記，“殊途同歸，百慮而一致”，不管什么樣的路到最后會(huì)走到一致的目標(biāo)。用西方的話就是“條條道路通羅馬”，每一個(gè)學(xué)派都有一套完整的思想系統(tǒng)，都有一種圓滿的人生境界，不能隨便說誰一定高誰一定低。莊子沒有必要反對(duì)儒家，莊子里有好幾段對(duì)儒家是很肯定的，認(rèn)為一個(gè)真正的儒家懂得天文，懂得地理，懂得怎么遇事決斷。就“外化而內(nèi)不化”來說，“外化”的要旨是要按照世間的規(guī)范和人相處，因?yàn)槿魏我环N人際關(guān)系都有其約定俗成（包括禮儀與法律）的正確模式，若是有所違背，就會(huì)引起非議。古代儒家所謂的君臣、夫子、夫婦、兄弟、朋友“五倫”，每一種人際關(guān)系都有相對(duì)應(yīng)的要求。這種“外化”沒什么不好，莊子也很贊成。譬如你在家對(duì)父母親該孝順就孝順；出外對(duì)朋友該講道義講信用，就盡量去做，但是一定要記得“真誠(chéng)”，就是要