四分律比丘尼鈔.doc

四分比丘尼鈔No. 724-A 四分律比丘尼鈔卷上(并序)終南山沙門(mén)釋道宣述原夫別解脫戒始制鹿野之初,毗尼法藏終被鶴林之后，窯治七眾，藻鏡四依，慈風(fēng)扇于五天，德音播于三界，繇是坦群類(lèi)之夷途拯含靈之弱喪為四生之標(biāo)幟作六趣之舟航者也。時(shí)有愛(ài)道一人，舍夷五百，宿樹(shù)芳因，嘉聲遠(yuǎn)著，深明業(yè)果，妙達(dá)苦空，乃能厭惡生死，訶毀家法，憑仗尊親，請(qǐng)佛求度。蓋大圣玄鑒知有自行之功，闕無(wú)弘傳之利，故逆止于內(nèi)心，恐將生于外結(jié)，姨母情樂(lè)道門(mén)，愛(ài)重福田之服，自毀發(fā)容，瞻戀祇桓之室，殷勤三請(qǐng)，佛遂許之，正法理合千年，度尼減其五百，阿難憂泣，請(qǐng)度出家，佛令遵崇八敬，虔奉三尊，愛(ài)道聞持，正法弗墜，洎（ji等到）如來(lái)晦跡，慧日潛暉，女人戒德，漸將訛替，逢緣起障，解境生迷，遂有明暗異途，升沉殊趣，故知浮海棄囊，巨壑終為難渡，涉途毀足，長(zhǎng)路實(shí)不易行，若非精玩護(hù)持，戒品理難牢固。余忝預(yù)道門(mén)，早承師訓(xùn)，自慨庸識(shí)闇短，冥若夜游，竭愚不已，稍染毫藤，每一事可觀，輒再詳心首，施身口之關(guān)鑰，識(shí)持犯之龜鏡，務(wù)存至簡(jiǎn)，逐事省功，恐大本難通,勞而寡效,故制之以限分,遵之以積漸,猶天地二化,始合于自然,齊魯二變,終臻于至道。若文義俱辨,復(fù)非鈔者所明,今輒研核諸篇,撮其樞要,立章三十,勒成三卷,今所撰者,用四分為宗,斯文不具,更將諸部補(bǔ)闕,易簡(jiǎn)為義,兼以人語(yǔ)會(huì)通，余之不盡，文露可尋。篇目 卷上之上-勸學(xué)篇第一、釋聚篇第二、結(jié)界篇第三、集眾篇第四、足數(shù)篇第五、 受欲篇第六、十戒篇第七、學(xué)戒篇第八、畜眾篇第九、 卷上之下-具戒篇第十、六念篇第十一、受衣篇第十二、受缽篇第十三、凈施篇 第十四、說(shuō)戒篇第十五、 卷中之上-安居篇第十六、受日篇第十七、自恣篇第十八、師徒篇第十九、致敬 篇第二十、隨戒篇第二十一、 卷中之下-隨戒篇之余(自第二篇)、 卷下之上-匡眾篇第二十二、翻凈篇第二十三、受藥篇第二十四、訃請(qǐng)篇第二十 五、屆寺篇第二十六、懺悔篇第二十七、 卷下之下-懺悔篇之余(自第三懺偷蘭遮罪)送終篇第二十八、二衣篇第二十九、 雜要篇第三十。No. 724四分律比丘尼鈔卷上之上 終南山沙門(mén)釋道宣述勸學(xué)篇第一此篇大門(mén)有三一順益二違損三業(yè)報(bào)。第一順益者，涅槃云：欲見(jiàn)佛性證大涅槃，必須深心修持凈戒，若持是經(jīng)而毀凈戒，是魔眷屬非我 弟子，我亦不聽(tīng)受持是經(jīng)。月燈三昧云：雖有色族及多聞，若無(wú)戒智猶禽獸，雖處卑下少聞見(jiàn)，能持凈戒名勝士。華嚴(yán)經(jīng)云：具足受持威儀教法，行六和敬，善御大眾心無(wú)憂悔，順?lè)鹫ú贿`其教， 是故能令三寶不斷，法得久住。又云：戒是無(wú)上菩提本，應(yīng)當(dāng)具足持凈戒， 若能堅(jiān)持于凈戒，是則如來(lái)所贊嘆。持法經(jīng)云：持二百五十戒者，現(xiàn)世可得阿羅漢、辟支佛、涅槃。大智度論云：若求大利，當(dāng)堅(jiān)持戒，如惜重寶，如護(hù)身命，以戒是一切善法住處，持 戒之人，壽終之時(shí)，風(fēng)刀解身，筋脈斷絕，心不怖畏。地持云：三十二相無(wú)差別因，皆由持戒所得，若不持戒，尚不得下賤人身，況復(fù)大人 相報(bào)。此律云：持律之人得五種功德-一戒品牢固,二善勝諸怨,三眾中決斷無(wú)畏,四所有疑 悔善能開(kāi)解,五善能持毗尼，令正法久住。十誦云：佛法幾時(shí)住世？答：隨清凈比丘說(shuō)戒法不壞，名法住世。成實(shí)論云：道品樓觀以戒為柱，禪定心城以戒為郭，要佩戒印得入善眾。五百問(wèn)事云：若持戒者，即見(jiàn)法身，若護(hù)法者，便為護(hù)佛，如半月說(shuō)戒，即見(jiàn)我也。第二違損者大品經(jīng)云：我若不持戒，當(dāng)墮三惡道中，尚不得下賤人身，況得成就眾生，凈佛國(guó)土 一切種智。薩遮尼犍經(jīng)云：若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當(dāng)?shù)霉Φ轮怼ｈ缶W(wǎng)經(jīng)云：若佛子信心出家，受佛凈戒，故起心毀犯其戒者，不得受一切檀越供養(yǎng)， 亦不得國(guó)王地上行，不得飲國(guó)王水，五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊，入 房舍城邑宅中，鬼復(fù)掃其腳跡，一切世人罵言，佛法中賊，一切眾生眼不 欲見(jiàn)，犯戒人畜生無(wú)異，木頭無(wú)別。涅槃經(jīng)云：樂(lè)好衣服，縱逸嬉戲，奴為比丘，婢為比丘尼，不樂(lè)不凈觀，毀謗毗尼， 互用三寶物等，是名法滅盡相。佛三昧經(jīng)云：犯四重禁，虛受信施，過(guò)殺八萬(wàn)四千父母等罪。此律云：有五種疾滅正法- 一有比丘不誦律，喜忘文句，復(fù)教他人，文既不具，其義有闕； 二為僧中勝人上座，一國(guó)所宗，而多不持戒，但修不善，后生仿習(xí)，放舍戒行； 三有比丘持法（經(jīng)）、持律、持摩夷（論），不教道俗，便即命終，令法斷絕。 四比丘難可教授，不受善語(yǔ)，余善比丘舍置。 五共相罵詈，互求長(zhǎng)短，疾滅正法。又破戒之人有五過(guò)失： 一自害、二為智者所訶、三惡名流布、四命終生悔、五死墮惡道。 又上座不學(xué)戒，亦不贊嘆戒，有余比丘樂(lè)學(xué)戒者，不能以時(shí)勸贊，我見(jiàn)如是上座 過(guò)失，故不贊嘆，恐余人習(xí)效，長(zhǎng)夜受苦。十誦云：有諸比丘廢學(xué)毗尼，便讀修多羅、阿毗曇，世尊種種訶責(zé)。五分律：諸比丘不誦羯磨，不得受具足戒。善見(jiàn)云：若不解律，但解經(jīng)論，不得度沙彌，作依止師。第三業(yè)報(bào) 犯罪輕重者經(jīng)云： 佛告目連，若比丘、比丘尼，無(wú)慚愧心，輕慢佛語(yǔ)，犯眾學(xué)戒，如四天王天壽 五百歲，墮泥犁中，于人間數(shù)九百千歲。？（一千=十萬(wàn)） 佛告目連，若無(wú)慚愧心，輕慢佛語(yǔ)，犯波羅提提舍尼戒，如三十三天壽千歲，墮泥 犁中，于人間數(shù)三億六十千歲。 佛告目連，若無(wú)慚愧心，輕慢佛語(yǔ)，犯波逸提，如夜摩天壽二千歲，墮泥犁中，于 人間數(shù)二十一億四十千歲。 佛告目連，若無(wú)慚愧心，輕慢佛語(yǔ)，犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲，墮泥犁中，于 人間數(shù)五十億六十千歲。 佛告目連，若無(wú)慚愧心，輕慢佛語(yǔ)，犯僧伽婆尸沙，如不憍樂(lè)天壽八千歲，墮泥犁 中，于人間數(shù)二百三十億四十千歲。 佛告目連，若無(wú)慚愧心，輕慢佛語(yǔ)，犯波羅夷，如大自在天壽十六千歲，墮泥犁中， 于人間數(shù)九百二十一億六十千歲。 總計(jì)，僧尼于五篇七聚罪，且篇?jiǎng)e單一罪論之，如人間日月歲數(shù)，合有一千二百六十一億五十千歲，墮泥犁中。圣教不許，特須敬順，宜修方便，檢察身口，勖（xu）志專崇，高慕前圣，不得自怠輕慢佛語(yǔ)，故經(jīng)曰:正法住、正法滅，意在茲乎。釋聚篇第二此篇大門(mén)有七： 一波羅夷、二僧伽婆尸沙、三偷蘭遮、四波逸提、五波羅提提舍尼、六突吉羅、 七惡說(shuō)(上列七聚名下列五篇者除偷蘭遮惡說(shuō)便是五篇也)。第一波羅夷者十誦云：謂墮不如意處。婆論釋云：猶與魔斗,以犯此戒,便墮負(fù)處。阿毗律云：夷者,秦言,劫功德也。釋云（四分律）：波羅夷者,譬如斷人頭,不可復(fù)起也,若犯此戒,不復(fù)成比丘尼,此但從行法, 非用為名。又無(wú)余者，此從眾法絕分為名，故偈云：諸作惡行者，猶如彼死尸， 眾所不容受，以是當(dāng)持戒。第二名僧伽婆尸沙者婆論云：僧伽者名僧，婆尸沙者名殘，若犯此罪，垢纏行者，非全凈用，有殘之罪， 由僧除滅，故名僧殘母論云：如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。第三偷蘭遮者見(jiàn)論云：偷蘭名為大遮，言障善道，體是鄙穢，此從不善以立名。第四波逸提者十誦云：墮在燒煮覆障地獄，故名墮。尼薩耆者，出要律儀云：尼薩耆者舊翻為舍墮。聲論云：尼翻為盡，薩耆為舍，此云盡舍，舍財(cái)舍罪舍心，具此三舍故云盡舍。（新譯）第五波羅提提舍尼者義翻云，向彼悔，從對(duì)治境以立其名。明了論云：翻為各對(duì)應(yīng)說(shuō)，謂對(duì)人說(shuō)所作罪也。第六突吉羅者見(jiàn)論云：突者惡也，吉羅者作也。此律云：式叉迦羅尼者，翻為應(yīng)當(dāng)學(xué)。見(jiàn)論云：式叉者學(xué)，迦羅尼應(yīng)當(dāng)作，名為學(xué)應(yīng)當(dāng)作也。 義云，西域語(yǔ)倒，故云學(xué)應(yīng)當(dāng)作，若依此方，應(yīng)云應(yīng)當(dāng)學(xué)。婆論問(wèn)曰：何故此篇獨(dú)名應(yīng)當(dāng)學(xué)？答：余戒易持而罪重，犯懺是難，此戒難持，罪輕 而易犯，當(dāng)須心學(xué)，不結(jié)罪名，故云應(yīng)當(dāng)學(xué)。又西僧云：翻為守戒，此罪微細(xì)，持之極難，故隨順當(dāng)守以立其名。十誦云：以天眼見(jiàn)犯戒比丘，如駛雨下，豈非精玩在心，名為守戒也。第七惡說(shuō)者 初以身名惡作,口名惡說(shuō),故突吉羅復(fù)加一惡說(shuō),合有七也。問(wèn)曰:諸經(jīng)律中或名尸羅、或名戒、或名毗尼、或名律、或名波羅提木叉、或名解脫，既有多種，云何取別耶？答曰：若廢名談體，體即是一，總不出戒，戒是防非止惡為義，所以諸名并欲防非，齊兼止惡故，攝別歸總，莫過(guò)于戒，故經(jīng)云，戒定慧也，此據(jù)三學(xué)行法，以立總也。若廢體談名，名則有別，言毗尼者，謂西梵正音，此翻為滅，然滅非毗尼，謂能滅諸過(guò)，故名滅，此從功行以立其名；言律者，法也，法有楷模，能詮輕重，疏染凈故名為法，就能詮之教，以立其名，此上二種，并從能治行以立名也，此下尸羅及與木叉，皆從所詮之行，以立其名，言尸羅者，智論云，秦言性善，謂體是善，非惡無(wú)記，亦名為戒，戒有防非之功，亦有善因之義，此從善因以立名；言波羅提木叉者，此云處處解脫，謂身口七支非一，名為處處，果名為解脫，隨分得脫，即是果義，此從果善以立名，雖因果并論，然防非中，要生善義強(qiáng)，故以戒攝別，用為宗極，由有戒故，久助資成，便招世間、出世間，多種樂(lè)果，故名戒也，若欲互攝，隨以何名，皆有互攝之義，如戒是防非止惡，即是滅惡義，戒有楷模，能詮輕重，即是法義，法義既成，便是性善，性善既成，便為因義，因義招生，即攝果義，余名互起，亦皆如此，上明因果二名，復(fù)有受隨兩義，言受戒者，謂創(chuàng)發(fā)要期，納法在心，名之為受，有懸防之能，又名為戒，二隨戒者，謂持心后起，義順于前，名之為隨，隨有防非之功，亦名為戒，隨有兩種，一是精持不犯，二犯已能悔，若對(duì)精持不犯，便具止作二持，若對(duì)犯已能悔，即辨止作二犯，所言止持者，如受戒已，止不作惡，即名為持，持由止生，故名止持，言作持者，謂動(dòng)身口，戒意離非，順本所受，不犯前過(guò)，號(hào)之為持，持由作生，故名作持，言止犯者，謂止不修善，違本所受，名之為犯，犯由止成，故名止犯，此則止犯翻前作持也，言作犯者，謂動(dòng)身口，造作前非，違本要期，名之為犯，犯由作成，故名作犯，翻前止持也，故二持翻兩犯，二犯翻二持，逆順不相妨，善惡體相違。結(jié)界篇第三此篇大門(mén)有三一定量、二大界、三戒場(chǎng)。第一定量者婆論云:尼大界者,唯得一拘盧舍 (義準(zhǔn)五里,儻有難緣,準(zhǔn)四分律,僧界一日往還,義有百里,中間延促,任情所結(jié))見(jiàn)論云:戒場(chǎng)極小,下至容二十一人便得，減則不聽(tīng)(中間大小任情可知)。第二大界 有六種：一簡(jiǎn)緣、二立相、三唱形、四集僧、五辨欲、六作法。第一簡(jiǎn)緣者-問(wèn)曰：界中有河得合結(jié)否？答：常有橋、船得。問(wèn)曰：一標(biāo)得作兩相否？答：一肘已上作相者得。第二立相者- 若依此律，界相不定，若東方有山稱山，有塹、草jie、汪水、糞聚、釘杙、空地等并得作相。然空相一種結(jié)竟，即須題記，令后來(lái)尼識(shí)知界相，行法者無(wú)疑。 見(jiàn)論云：界形有-五一方、二圓、三鼓形、四半月、五三角。義云：若先無(wú)相，隨前所列者，立之亦得，今時(shí)結(jié)者，多是空地，四方城邑，隨相唱之。然須識(shí)過(guò)后，便得唱結(jié)，謂前學(xué)未達(dá)，后學(xué)未明，若唱方相，須容舛錯(cuò)。如從墻外唱云，從東南角至西南角，乃至一周訖，寺南門(mén)外，便成別眾，以唱界從墻基直過(guò)，門(mén)限外便成界內(nèi)，儻寺中閉戶作羯磨，門(mén)限外有人不喚盡集，豈非別眾。若從墻內(nèi)唱，復(fù)有破夏離衣之過(guò)，以界隨墻內(nèi)起，今既傍墻直唱，門(mén)限內(nèi)地便成界外，寺中作法，有人說(shuō)欲至門(mén)限內(nèi)，須有所作，又來(lái)入界，豈非別眾。若破夏離衣者，有人在界安居，明相未出，至限邊未還之頃，明相已出，便是界外，豈非破夏離衣。既知不易，不得籠通直唱，儻有斯謬，令他一生虛過(guò)。第三唱形者五分律云；不唱方相，結(jié)不成。此律云：使舊住人唱。義云，未唱之前，親自按行，識(shí)知處所，屏處暗誦，勿令對(duì)眾,致有謇錯(cuò)。先須從東南角為始，故律云東方有山稱山，此亦何定，隨穩(wěn)便而唱，未要指東為式，僧中差一人唱，被差人起，禮僧足已，至僧中立唱云。大姊僧聽(tīng)。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界相。從寺院大墻。東南角內(nèi)角。傍墻西下。至南門(mén)東頰北土楞。從此屈曲。至南門(mén)西頰北土楞。從此傍墻西出。至西南角內(nèi)角。從此傍墻北出。至西北角內(nèi)角。從此傍墻東出。至東北角內(nèi)角。從此傍墻南出。還至東南角內(nèi)角。是為大界相。一周訖(三說(shuō)亦有牒人者法亦應(yīng)成也)。若有俗家，侵入寺腹，或墻塹尖斜，或寺多門(mén)，并須一一屈曲隨地形唱，若橫墻隔礙者，當(dāng)須唱穿墻直過(guò)便得。第四集僧者若標(biāo)相狹，自然寬者，應(yīng)盡自然界六十三步集，若標(biāo)相寬，自然狹者，亦盡標(biāo)內(nèi)集，一則深防，二僧祇有文，若標(biāo)內(nèi)外有僧界者，兩不相妨，不須集僧，若有作法界者，但令寺尼莫出自然界，余自然界通結(jié)亦得。第五辨欲者問(wèn)曰：結(jié)界何為不得受欲？答曰：具三義故不得受欲， 一結(jié)界是眾同之本，理宜急制。 二自然界弱，不勝羯磨，故僧祇云：非羯磨地，不得作僧事。 三令知界畔，護(hù)夏、護(hù)衣、宿食、別眾等過(guò)。第六作法者上座問(wèn)：僧集和合否？答曰：僧集和合。又問(wèn)云：未受具戒者出？答云：已出。又問(wèn)云：僧今和合何所作為？答云：結(jié)大界羯磨(上來(lái)問(wèn)答眾中知解者為之)。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼。唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處。同一說(shuō)戒。白如是。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼。唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處。同一說(shuō)戒。誰(shuí)諸大姊忍。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處。同一說(shuō)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此四方相內(nèi)。同一住處。同一說(shuō)戒。結(jié)大界竟。僧忍默然故。是事如是持。第三戒場(chǎng)者別有五節(jié)：一豎標(biāo)、二立圖、三擇非、四唱結(jié)、五解界。第一豎標(biāo)者若安戒場(chǎng)，結(jié)者應(yīng)豎三標(biāo)：第一重者，戒場(chǎng)外一肘自然內(nèi)畔安一標(biāo)，此是戒場(chǎng)相，第二重標(biāo)者，戒場(chǎng)外次一肘自然外畔安一標(biāo)，此是大界內(nèi)相，第三重者，大界外相周匝安標(biāo)，此是大界外相也，若安石釘橛并得，作相先唱內(nèi)標(biāo)為首，然后第二、第三，次第結(jié)之，其大界墻基,無(wú)比寺連者,不問(wèn)寬狹,并得作相,若有寺墻相連,或內(nèi)安戒場(chǎng)者,其二界墻基必須尺八已上,方得為相,故律云,應(yīng)留中間地,恐兩界涉也(義詳極狹應(yīng)留一肘計(jì)有尺八得標(biāo)二相更闊彌善)。第二立圖者上來(lái)達(dá)法者無(wú)疑,猶恐新學(xué)之徒,未能曉會(huì),故略以畫(huà)圖,冀補(bǔ)規(guī)路,按圖行事,庶 免矛盾耳。 今依此圖,便有三相，若唱大界外相，必須在外唱之，周匝屈曲一如前說(shuō)，若在墻內(nèi)唱者，西南兩面自然地邊，即與大界內(nèi)相共合，便不分彼此之異，若無(wú)戒場(chǎng)者，得從內(nèi)唱。大界內(nèi)相，東北二邊有小墻者，應(yīng)傍小墻東南角外唱，穿小墻西入，還傍大界南墻內(nèi)，至西南角，還傍大界內(nèi)西墻，直北穿小墻過(guò)，然后屈曲唱之。戒場(chǎng)外自然地，東北兩邊即用小墻為自然空地，西南兩邊，即用一肘繩標(biāo)，外為自然地。若大界內(nèi)先無(wú)相者，應(yīng)豎標(biāo)杙以繩連之，當(dāng)于戒場(chǎng)東南角，離大界南墻尺八，傍小墻基下釘一大杙，直至西墻，離西大墻內(nèi)尺八地，又釘一杙，直北至小墻基下復(fù)釘一杙，亦令遠(yuǎn)大墻一尺八寸，仍以繩連，此三標(biāo)外為自然地。其戒場(chǎng)相者，東北兩面，即以小墻內(nèi)畔為戒場(chǎng)相，西南兩邊，即用繩標(biāo)。久固不壞者，人在自然地內(nèi)，不妨戒場(chǎng)內(nèi)得成法事，以識(shí)知界相故，若破壞無(wú)者，后客尼來(lái)不知界畔，客可來(lái)去不定，恐破僧法事，若大界墻基闊二尺已上者，唱此一肘自然地，縮入大界墻內(nèi)，為穩(wěn)審故，以界是色法，入實(shí)無(wú)妨，計(jì)一肘自然地，尺殘有二寸，便是界體，足標(biāo)兩相。上來(lái)所列，聊寄一物，作此界相，未必如圖，至?xí)r稱事，任補(bǔ)茲處，于戒場(chǎng)門(mén)，亦應(yīng)屈曲唱出，恐文繁不述。第三擇非者若結(jié)二界，應(yīng)先結(jié)戒場(chǎng)，后結(jié)大界，五分亦然，若先結(jié)大界當(dāng)舍已，更前結(jié)戒場(chǎng)后結(jié)大界，母論云，外處不結(jié)大界，直結(jié)小界者，亦不得受具。第四唱結(jié)者若欲唱結(jié)，各當(dāng)界為之，不得彼此遙作。使自然界尼，盡集戒場(chǎng)所，令一舊住比丘尼起，具修威儀立唱云(坐唱亦得)。大姊僧聽(tīng)。我舊住比丘尼。今為僧唱戒場(chǎng)。四方小界相。從東南角內(nèi)標(biāo)。傍繩西下。至西南角內(nèi)標(biāo)。從此傍繩北下。至西北角內(nèi)標(biāo)。從此傍小墻東下。至東北角內(nèi)標(biāo)。從此南下。還至東南角內(nèi)標(biāo)。此是戒場(chǎng)相。一周訖(三說(shuō))。上座問(wèn)。僧集和合否。答云。已集和合。又問(wèn)。未受具戒者出。答云。未受具戒者已出。又問(wèn)。僧今和合。何所作為。答曰。結(jié)戒場(chǎng)羯磨。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼。唱四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)。白如是。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼。唱四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)。誰(shuí)諸大姊忍。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持。次結(jié)大界者，有三重：一唱內(nèi)相，二唱外相，三唱竟，總結(jié)先唱內(nèi)相云。大姊僧聽(tīng)。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界內(nèi)相。從小墻東南角。穿小墻西出。傍大墻內(nèi)。至西南角內(nèi)角。從此傍大墻北下。穿小墻直過(guò)。至小墻西北角外角。從此傍小墻東下。至小墻東北角外角。從此傍小墻南下。還至小墻東南角外角。此是大界內(nèi)相。一周訖(三說(shuō))。次唱外相者應(yīng)從寺院外墻東南角外角為始。大姊僧聽(tīng)。我舊住比丘尼。今為僧唱四方大界相。從寺院外墻東南角外角。傍墻直至南門(mén)東頰外土楞。隨屈曲西出。至門(mén)西頰外土楞。從此西下。至西南角外角。從此北下。至西北角外角。從此東下。至東北角外角。從此南下。還至東南角外角。此是大界外相。一周訖(三說(shuō))。第三唱已，總結(jié)云，此為外相，彼為內(nèi)相，此是大界內(nèi)外相，各三周訖，唱已應(yīng)告僧云，已唱大界內(nèi)外相竟，眾僧應(yīng)作羯磨，唱尼然后復(fù)座。上座問(wèn)僧集和合否。答云。僧集和合。又問(wèn)。未受具戒者出。答云已出。又問(wèn)僧今和合何所作為。答云結(jié)大界羯磨。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼。唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處。同一說(shuō)戒。白如是。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼。唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)。結(jié)大界。同一住處。同一說(shuō)戒。誰(shuí)諸大姊忍。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處。同一說(shuō)戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此四方相內(nèi)。同一住處。同一說(shuō)戒。結(jié)大界竟。僧忍默然故。是事如是持。第五解界者先解無(wú)戒場(chǎng)大界法。上座問(wèn)。僧集和合否。答云僧集和合。又問(wèn)未受具戒者出。答云已出。又問(wèn)不來(lái)諸比丘尼說(shuō)欲否。答云說(shuō)欲訖。又問(wèn)僧今和合。何所作為。答解大界羯磨(自下諸羯磨問(wèn)緣皆須此四不繁重述準(zhǔn)此可知出功德衣犍度文)。姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼。同一住處。同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今解界白如是。大姊僧聽(tīng)。此住處比丘尼。同一住處。同一說(shuō)戒。今解界誰(shuí)說(shuō)大姊忍。僧同一住處。同一說(shuō)戒。解界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。同一住處。同一說(shuō)戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。若有戒場(chǎng)，先解大界，后解戒場(chǎng)，上座問(wèn)答，隨事別稱，不同受戒，一答得作眾多羯磨，次解戒場(chǎng)者，正解戒場(chǎng)時(shí)，還須在戒場(chǎng)內(nèi)，不得在大界遙解，律無(wú)解文，今準(zhǔn)難事解界，但翻結(jié)為解，理通文順。問(wèn)僧今和合何所作為。答解戒場(chǎng)羯磨。大姊僧聽(tīng)。僧集此處。解戒場(chǎng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今解戒場(chǎng)。白如是。大姊僧聽(tīng)。僧集此處解戒場(chǎng)。誰(shuí)諸大姊忍。僧集此處解戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。集此處解戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持。此律：治故伽藍(lán)不失凈地，若疑應(yīng)舍已更結(jié)。見(jiàn)論云：依相結(jié)已，后失界相，界亦不失。小法滅盡經(jīng)云：劫火起時(shí)，曾作伽藍(lán)所，不為火焚，乃至金剛，界為土臺(tái)也，假 令?lèi)盒慕饨?，亦不失。集眾篇第四此篇大門(mén)有三：一鳴稚（zhi）、二集僧、三分齊（ji）。第一鳴稚者五分:初打三通，后因他請(qǐng)，方有長(zhǎng)打。付法藏經(jīng)云:長(zhǎng)打意存濟(jì)苦。增一阿含經(jīng)云:若打鐘時(shí) ,一切惡道諸苦并停;又說(shuō)二偈，除五百億劫生死之重罪:降伏魔力冤,除結(jié)盡無(wú)余,露地?fù)絷?比丘聞當(dāng)集,諸欲聞法人,度流生死海,聞此妙響音,盡當(dāng)云集此。既知如此，維那將欲鳴稚，先具威儀，禮十方佛已，至誠(chéng)為物，召集十方賢圣之意，然后漸漸生槌，令從微至著，不得粗心大打，驚動(dòng)眾心。西傳（chuan）云：時(shí)至，應(yīng)臂吒犍稚，臂吒者，此云打，犍稚者，此云所打之木，或用檀桐木等，彼無(wú)鐘磬故，多打木集人也。五分：布薩不時(shí)集，妨行道，佛言：唱時(shí)至，若打犍稚，若打鼓，吹螺，使舊住沙彌凈人，不得多打，應(yīng)打三通，住處多不得遍聞，高處唱之，猶不知集，應(yīng)更相語(yǔ)知集，若無(wú)沙彌凈人，比丘亦得打(尼準(zhǔn)同僧)。十誦云：居士請(qǐng)僧，自于寺內(nèi)鳴稚，乃至白時(shí)至，及送食女人，亦自鳴稚。此律：若唱時(shí)到，亦言沙彌白衣為之(今時(shí)諸寺僧尼，立制不許沙彌白衣打鐘，此迷教甚矣)。第二集僧者此有二種,第一若作法界,攝僧盡須界內(nèi)集,除說(shuō)欲不犯;第二若自然界,則有二節(jié), 一可分別聚落,謂城外村坊邊夷城邑人民稀鮮可得分別,隨義立名也。即準(zhǔn)十誦:于無(wú)僧坊聚落中,初作僧坊未結(jié)界相，隨聚落界是僧坊界,下文齊行來(lái)處，此內(nèi)不得別眾，此應(yīng)是可分別聚落也。此律：聚落界取其院相。 二不可分別聚落者,謂中華之處，人民繁多，不可分別，隨義立名也。即準(zhǔn)僧祇：若城邑聚落界分不可知者，用五肘弓七弓種一樹(shù)齊七樹(shù)相去，使異眾相見(jiàn)不犯別眾，各得成就，此應(yīng)是不可分別聚落也。義準(zhǔn)相通計(jì)七樹(shù)六間總有六十三步(蘭若道行水界此之三種希故不論)。第三分齊者此總明僧有四種，一四人僧者，極少說(shuō)戒、舍墮者是。二五人僧者，謂極少邊地受具、自恣者是。（若準(zhǔn)僧祇舍墮亦入五人僧?dāng)z即類(lèi)自恣亦然) 三十人僧者，謂極少中國(guó)受戒者是。(準(zhǔn)尼二眾各十人也)四二十僧者，謂極少懺僧殘出罪者是。(尼懺出罪僧尼各須二十同大僧也) 義云前之四僧，各據(jù)自行為言，并須清凈，如已犯小罪，不應(yīng)羯磨故，若據(jù)眾法則有二種，若為說(shuō)戒懺罪，必須清凈，以有犯者不得說(shuō)戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔，若為受戒，生善門(mén)者，未必取體，但使三根相凈，令前人起尊仰心，便成受具。故律云：弟子雖知和尚犯重，而不知向如是人邊受戒不得，亦開(kāi)成受，當(dāng)知但取相凈。足數(shù)篇第五此篇大門(mén)有二一擇眾二簡(jiǎn)相。第一擇眾者十誦云：有十一人不足僧?dāng)?shù)，謂睡眠比丘，若聞白已睡者得成，未白已前不足數(shù)，亂語(yǔ)人、憒鬧人、入定人、啞人、聾人、具二人、狂人、亂心人、病壞心人、樹(shù)上比丘等并不足數(shù)。伽論云：有三人不足數(shù)，重病人、邊地人、癡鈍人等，受戒自恣一切不成足數(shù)。僧祇云：有七人不足數(shù)，謂和尚足十授戒不成，若與欲人、若隔障、若半覆半露中間隔障、若半覆半露伸手不相及、露地不相及、乃至行作羯磨，坐則犯別，住坐臥互乖亦爾，義加醉尼亦不足數(shù)。十誦：白衣（受具足戒不得戒）亦不足數(shù)。婆論：亦不足數(shù)(右例諸部及義加，總有二十三人，并不足僧?dāng)?shù)也)。此律：有二十八人不足數(shù)，謂為比丘作羯磨，比丘尼、及式叉、沙彌、沙彌尼、十三難、三舉、已擯、應(yīng)擯等，此二十二人由非類(lèi)故不足；別住、戒場(chǎng)上、神足在空、隱沒(méi)、離見(jiàn)聞處，此等五人雖是同類(lèi)，由與僧居，相中是乖，故不足數(shù)。為羯磨人，由為僧量，故不足數(shù)；和尚一人，不足受戒羯磨，為他所量故；訶責(zé)、擯出、依止、遮不至白衣家等四人,得應(yīng)一切羯磨；摩那埵、本日治、出罪等三人，及十誦中行本日治竟，行摩那埵竟，合有五人，不足前摩那埵等三種羯磨，得應(yīng)余法事用。義云，十三難等，若未自言已前，同僧法事，并得成就，若雖自言，當(dāng)作法時(shí)無(wú)人知者，亦成僧事，由相不違，辨得前事故。此律云：不得以天眼觀他凈穢，應(yīng)以肉眼看也。十誦云:若犯重人,賊詐作比丘,本白衣時(shí),破戒人等,若言過(guò)后,羯磨不成,若不言者,一切法成,乃至亦不聽(tīng)天眼看他持犯.義云,自言者,要告前人云,我犯淫盜等,令前人了了知解,方為自言,若雖不自言,然眾并知是犯重、十三難人等,舉國(guó)知聞,眾人共悉,此等諸人不待自言,亦不足數(shù),假令同界不喚無(wú)過(guò)。若爾何故律云并要自言，又不應(yīng)以天眼觀他凈穢耶？答：律要自言者，據(jù)不知者論，今既知犯，豈待自言，又不許天眼觀，應(yīng)以肉眼看，我還以肉眼看，不用天眼觀何為得足數(shù)。故婆論云：犯重比丘，眾僧知犯，不須自言，及以現(xiàn)前，直爾滅擯驅(qū)出。義云，若審知有此犯重人，其人兇惡不可揀出，秉法之人若在露地作法，必令眾僧肩膝相拄，周匝而坐，不得間隔好人單行而坐，伸手之外便成別眾，若行此法宜可密為，不得向說(shuō)前人，若知反成礙法，若在堂內(nèi)覆障處作法者，雖好惡相參，法成無(wú)過(guò)，今時(shí)末法犯者極多，恐法難辨，故別標(biāo)記。第二簡(jiǎn)相者夫論眾法，但取外凈，不論內(nèi)染，但令相順心違，便成法事。故律云：見(jiàn)如法羯磨，而心不同，得成如法，準(zhǔn)此取相，不論心非。若欲秉法問(wèn)和，待答人坐竟然后為之，為濟(jì)被治，許立得成，若乞受戒懺悔等，坐乞彌善，雖無(wú)正文，義準(zhǔn)應(yīng)得，唯有二人立秉得成，一威儀師為僧所使，不得輒坐，二半月說(shuō)戒，眾大難聞，開(kāi)立說(shuō)戒，自余一切，并須坐秉也。如律云，為眾大，開(kāi)作轉(zhuǎn)輪高座說(shuō)戒，未必立說(shuō)得成，舊開(kāi)立說(shuō)戒者，良恐不成，若依此說(shuō)，但開(kāi)威儀師一人得立秉法，余者不成。五分云：病人背羯磨，佛言犯別眾(今時(shí)僧尼，不閑戒律，徒眾既大，多有后生威儀不正，背羯磨師，非也)。受欲篇第六此篇大門(mén)有二一欲緣,二說(shuō)法。第一欲緣者義云,若有犯戒，非法緣等,以事非故，不合與欲。故律云：若為佛、法、僧、塔、看病、病人等是正緣開(kāi)也，今時(shí)尼眾，輕慢說(shuō)戒，不敬羯磨，聞道眾集作法，則生怠惰，心受戲論，造作非法，則身輕奮勇，致令說(shuō)欲者多眾集者少，又無(wú)病稱病，不欲言欲，不凈言凈，令他傳妄，對(duì)眾而說(shuō)，隨僧多少，一一尼邊皆獲三提，所傳之人，知而妄告，亦得三罪。問(wèn)：無(wú)病既不合說(shuō)欲，得成法事否？答：成，前人自有妄語(yǔ)之罪。第二說(shuō)法者此律正說(shuō)欲文，不牒其事，今時(shí)著者，乃是古人所加，不安無(wú)失。大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事。與欲清凈(此自說(shuō)法一說(shuō)便得)。次明轉(zhuǎn)欲兼他法,謂受他欲已,自有緣事不得往者,須轉(zhuǎn)與他,佛云開(kāi)之,問(wèn):得幾度轉(zhuǎn)?答:依母論得七反轉(zhuǎn)。大姊一心念。我某甲比丘尼。受某甲比丘尼欲清凈。彼及我身。如法僧事。與欲清凈(一說(shuō))。問(wèn):欲與清凈同異云何?答:欲應(yīng)羯磨,清凈應(yīng)說(shuō)戒,若說(shuō)戒之時(shí),二俱須牒。此律：若重病人，不能廣說(shuō)者，聽(tīng)，若言我說(shuō)欲，若言與我說(shuō)欲，若言為我說(shuō)欲，若現(xiàn)身相等，并成欲(反上不成)。問(wèn):余說(shuō)可解,若為現(xiàn)相.答:五分云，病人不能口說(shuō),聽(tīng)現(xiàn)身相,與清凈欲,若舉手,舉指,搖頭,乃至舉眼,得名清凈。對(duì)眾法大姊僧聽(tīng)。某甲比丘尼。我受彼欲清凈。彼如法僧事。與欲清凈(一說(shuō))。若受他欲已，不得往者，對(duì)僧說(shuō)云：大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清凈。彼及我身。如法僧事。與欲清凈(一說(shuō))。若自有緣，說(shuō)付僧者：大姊僧聽(tīng)。我某甲比丘尼。如法僧事。與欲清凈(一說(shuō))。問(wèn):對(duì)僧說(shuō)欲，音聲鬧亂，一時(shí)總說(shuō)者，得成以否?答:若有難逼,定應(yīng)得成,除此良恐非法不成,故五分僧祇,令至僧中,稱名字說(shuō),若不如是,一一不成。問(wèn)：欲人多，坐人少，得成法否？答：此律不了，余部恐不成。 故僧祇云，與欲人若多，作布薩得越毗尼罪。 五分云，聽(tīng)多人集，持欲人來(lái)少。問(wèn)：睡眠忘誤不說(shuō)者，得成否？答：此律受欲人，若睡眠，入定，忘誤不說(shuō)皆成，若故不說(shuō)，法成得罪。問(wèn)：與欲已，前事訖不來(lái)，犯別眾否？答：不犯，以我情和至僧，不關(guān)欲緣事也。十戒篇第七此篇大門(mén)有十：一釋名、二出家、三受戒、四受衣、五說(shuō)凈、六舍墮、七說(shuō)戒、八安居、九受日、十自恣。第一釋名者，耶舍傳云：沙彌者，注云，勞之小者，以修道勞也。 又翻為息慈，謂息世染之情，以慈濟(jì)萬(wàn)物也。又創(chuàng)入佛法，俗情猶存，故須 息惡行慈也。第二出家者，僧祇云：一日一夜出家修梵行，離六百六千六十歲三途苦。本緣經(jīng)云：一日一夜出家故，二十劫不墮三惡道。五百問(wèn)事云：父母王法不聽(tīng)，盜度犯重。見(jiàn)論云：求度不得欲燒寺者，聽(tīng)不白父母得度出家。此律：不白父母，私度巧師兒出家，佛言：自今已去，若度出家者，應(yīng)作單白和僧，使知為成，問(wèn)答無(wú)過(guò)失，立出家者眼見(jiàn)耳不聞處，作形同單白和僧云：僧今和合。何所作為。答作形同單白羯磨。大姊僧聽(tīng)。是某甲從比丘尼某甲。求剃發(fā)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲從比丘尼某甲剃發(fā)。白如是(若不和白房房語(yǔ)知亦得)。次請(qǐng)和尚云。大姊一心念。我某甲。今請(qǐng)大姊。為和尚。愿大姊為我作和尚。我依大姊故。得剃發(fā)出家。慈愍故(三說(shuō))。次請(qǐng)阿阇梨云。大姊一心念。我某甲今請(qǐng)大姊。為阿阇梨。愿大姊為我作阿阇梨。我依大姊故。得剃發(fā)出家。慈愍故(三說(shuō))。二師并答言好。婆論云：若先請(qǐng)和尚，受十戒時(shí)和尚不現(xiàn)前，亦得十戒，若聞知死，受戒不得，若不聞死，受戒得成。阇梨應(yīng)同。 清凈士度人經(jīng)云：于落發(fā)處香湯灑地，周?chē)叱邇?nèi)，四角懸幡安一小座，擬出家者坐，復(fù)施二勝座，擬二師坐，欲出家者著本俗服，拜辭父母尊親訖，口說(shuō)偈云： 流轉(zhuǎn)三界中，恩愛(ài)不能脫，棄恩入無(wú)為，真實(shí)報(bào)恩者。(說(shuō)偈已脫去俗服也)見(jiàn)論云：應(yīng)以香湯洗浴，除白衣氣。度人經(jīng)云：仍著出家衣，止得著泥洹僧及僧祇支，未得著安陀會(huì)，入道場(chǎng)時(shí)應(yīng)來(lái)至和尚前，長(zhǎng)跪，和尚應(yīng)生兒想，不得生惡賤心，弟子于師應(yīng)生父想，和尚為種種說(shuō)法，誡其心已，來(lái)向阇梨前坐。善見(jiàn)云：以香水灌頂，贊云： 善哉大丈夫，能了世無(wú)常，舍俗趣泥洹，希有難思議。敬禮十方佛竟說(shuō)偈云：歸依大世尊，能度三有苦，亦愿諸眾生，普入無(wú)為樂(lè)。 (然后阇梨為剃發(fā))度人經(jīng)云：為剃發(fā)時(shí)，傍人為誦出家唄云: 毀形守志節(jié),割?lèi)?ài)無(wú)所親,棄家弘圣道,愿度一切人。與剃發(fā)時(shí)，當(dāng)頂留三五周羅發(fā)，來(lái)至和尚前，長(zhǎng)跪，和尚問(wèn)言，今為汝除去頂發(fā)許否？答云：好，然后，和尚為著袈裟，當(dāng)正著袈裟時(shí)，善見(jiàn)論說(shuō)偈云: 大哉解脫服,無(wú)相福田衣,披奉如戒行,廣度諸眾生。度人經(jīng)云：禮佛訖，行道三匝，誦自慶偈云： 遇哉值佛者，何人誰(shuí)不喜，福愿與時(shí)會(huì)，我今獲法利。又禮大眾及二師己，在下行坐受六親拜賀，出家離俗竟，心懷歡喜，父母諸親，皆為 作禮，悅其道意，應(yīng)中前剃發(fā)最好。母論云：發(fā)剃著袈裟已然后受三歸五戒等。第三受戒者先集僧已，受戒人著見(jiàn)處離聞已，作法同單白，令僧知其得法，問(wèn)僧云：僧今和合。何所作為。答作法同單白羯磨。大姊僧聽(tīng)。是某甲。從比丘尼某甲出家。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲從比丘尼某甲出家。白如是。五分十誦：先受五戒然后受十戒(儻不受五戒直受十戒亦得眾僧得小罪也)。善見(jiàn)云：當(dāng)令禮僧足，往阿阇梨所，禮已長(zhǎng)跪，合掌，教云，汝當(dāng)隨我語(yǔ)，授汝三歸。答云：爾。義云，文中不言，在僧前受，計(jì)理別處為受應(yīng)得，然，欲生行者善心，當(dāng)對(duì)僧受最好， 亦須問(wèn)其遮難，以有難者，不得受戒，問(wèn)難之緣，大同下具戒中說(shuō)。我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三說(shuō))。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來(lái)至真等正覺(jué)。是我世尊(三說(shuō))。既受戒已應(yīng)為說(shuō)戒相。盡形壽不殺生是沙彌尼戒能持否(答能)。盡形壽不偷盜是沙彌尼戒能持否(答能)。盡形壽不淫是沙彌尼戒能持否(答能)。盡形壽不妄語(yǔ)是沙彌尼戒能持否(答能)。盡形壽不飲酒是沙彌尼戒能持否(答能)。盡形壽不著華鬘香油涂身是沙彌尼戒能持否(答能)。盡形壽不歌舞倡伎故往觀聽(tīng)是沙彌尼戒能持否(答能)。盡形壽不高廣大床上坐是沙彌尼戒能持否(答能)。盡形壽不非時(shí)食是沙彌尼戒能持否(答能)。盡形壽不捉生像金銀寶物是沙彌尼戒能持否(答能)。告云。是沙彌尼十戒，盡形壽不得犯，能持否(答能)。既知戒相已，應(yīng)為說(shuō)出家功德，高于須彌，深于巨海，傍若無(wú)邊，廣于虛空，又為說(shuō)六念等法，大同僧尼，由制通沙彌尼，至第三念時(shí)云。我今年若干歲。某年某月某日某時(shí)。受得沙彌尼十戒。此律，當(dāng)以生年為次第，若生年等者，應(yīng)以出家年為次第，二俱須知，余所未知，當(dāng)問(wèn)和尚阇梨。第四受衣缽者 由隨道要?jiǎng)?wù)，并加持故，法衣被身，以遮外也，應(yīng)器資食，以充內(nèi)也，內(nèi)外不持，皆結(jié)其犯。僧祇：五眾衣缽，恒常隨身，違者出界結(jié)罪。婆論云：沙彌尼受十戒已，應(yīng)具上下二衣，一當(dāng)郁多羅僧，二當(dāng)安陀會(huì)(財(cái)體色法同下篇說(shuō))。手執(zhí)上衣，隨對(duì)一大尼式叉沙彌尼前皆得說(shuō)云：大姊一心念。我沙彌尼某甲。此縵郁多羅僧應(yīng)量作。今受持(三說(shuō)下衣準(zhǔn)說(shuō))。大姊一心念。我沙彌尼某甲。此縵郁多羅僧。先受持今舍(一說(shuō)下衣準(zhǔn)說(shuō))受缽云大姊一心念。我沙彌尼某甲。此缽多羅應(yīng)量器。今受持(三說(shuō)舍文反前可解)。第五說(shuō)凈者 若得長(zhǎng)衣、缽、藥并同下尼法，唯改罪名為別，并號(hào)吉羅。第六明舍墮通界內(nèi)外，得以無(wú)別眾過(guò)，若犯五篇，同名吉羅，初篇四重，應(yīng)當(dāng)滅擯，自下四篇，懺凈依本。第七說(shuō)戒者通別有二，通如尼說(shuō)，別則不同，沙彌尼等，半月亦合，別集一處說(shuō)戒，為末世行希，故略而不述，若具說(shuō)者，反成嗤弄，徒盈卷軸，儻有不群，冀詳鈔也。愛(ài)道尼經(jīng)云：應(yīng)為沙彌尼等，說(shuō)五德、十?dāng)?shù)，名福田，為良為美，依之得福，盡可成佛，云何為五，一者發(fā)心離俗懷佩道故，二者毀其形好應(yīng)法服故，三者委棄身命導(dǎo)崇道故，四者永割親愛(ài)無(wú)適莫故，五者志求大乘為度人故。爾時(shí)世尊為說(shuō)偈言：毀形守志節(jié)，割?lèi)?ài)無(wú)所親，棄家弘圣道，愿度一切人。五德超世務(wù)，名曰最福田，供養(yǎng)獲永安，其福第一尊。(此偈出福田經(jīng))僧祇十?dāng)?shù)云：一者一切眾生皆依食故(為破自餓外道)二者名色(為破自然外道)三者痛癢想(為破執(zhí)梵天為因外道)四者四諦(為破無(wú)因果外道)五者五陰(為破神我外道)六者六入(為破識(shí)外道)七者七覺(jué)意(為破不修外道)八者八正道(為破邪因外道)九者九眾生居(為破色無(wú)色天計(jì)涅槃外道)十者十一切入(為破色空外道)式叉尼對(duì)首說(shuō)戒：大姊一心念。十方眾僧說(shuō)戒日。式叉摩那某甲清凈(三準(zhǔn)沙彌尼說(shuō)說(shuō))。第八安居者十誦：制五眾安居、受日。此律：游行戒中，三眾并結(jié)有罪(坐夏法則如下文說(shuō))。第九受日者準(zhǔn)尼七日法說(shuō)，不爾直白當(dāng)眾大尼式、叉尼沙彌等出界亦得。第十自恣者通行，尼自恣已，五德尼喚式叉尼、沙彌尼來(lái)入僧中，五德尼對(duì)前受自恣。大姊一心念。今眾僧自恣日。我式叉摩那亦自恣。若有見(jiàn)聞疑罪。大姊長(zhǎng)老哀愍故語(yǔ)我。我若見(jiàn)罪。當(dāng)如法懺悔(三說(shuō)沙彌尼準(zhǔn)說(shuō)可知)。若別自恣，則不須此，對(duì)首自恣云：大姊一心念。今是眾僧自恣日。我式叉摩那尼某甲清凈(三說(shuō))。沙彌尼，類(lèi)說(shuō)可知，不清凈者，發(fā)露懺已自恣。母論云：沙彌等，常逐二師讀誦經(jīng)，一切僧中所有作者皆不得違。婆論云：沙彌尼等，不為三寶利益緣掘地者犯罪。此律：大尼戒后結(jié)突吉羅。五分云：若罰沙彌尼，先語(yǔ)其師，師亦不應(yīng)作非法助，沙彌尼若治罰，應(yīng)作種種苦使掃地、除糞、摙石、治階道等，若不為和尚、阿阇梨及余人作使，應(yīng)語(yǔ)如法供給和尚眾僧作使，次第應(yīng)作，不應(yīng)遮不與僧中利養(yǎng)，此是施主物，應(yīng)與。此律:次第與房舍、臥具，若不愛(ài)護(hù)不應(yīng)與，若利養(yǎng)隨次與，自余法用，具如五部律、三千威儀說(shuō)，但不得說(shuō)罪體輕重，師僧指事，教持不犯，師僧不教，并結(jié)有罪，不取師語(yǔ)，亦結(jié)有犯。學(xué)戒篇第八此篇大門(mén)有五一翻名、二乞戒、三秉法、四六法、五行法。第一翻名者 式叉義翻為學(xué)，摩那為法，故名為學(xué)法尼也。第二乞戒者 此律云：聽(tīng)十八童女，二歲學(xué)戒，當(dāng)如是與,沙彌尼，應(yīng)詣僧中，具修威儀，作如是乞云：大姊僧聽(tīng)。我沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。愿僧與我二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。慈愍故(三說(shuō))。第三秉法者 沙彌尼，應(yīng)離聞,著見(jiàn)處已，尼眾中當(dāng)作羯磨和僧云：僧今和合何所作為? 答云:受二歲學(xué)戒羯磨。大姊僧聽(tīng)。彼沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與沙彌尼某甲。二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽(tīng)。彼沙彌尼某甲。今從眾僧。乞二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。僧今與沙彌尼某甲。二歲學(xué)戒。和尚尼某甲。誰(shuí)諸大姊忍。僧與沙彌尼某甲。二歲學(xué)戒。和尚尼某甲者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與沙彌尼某甲。二歲學(xué)戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。第四六法者 此律云：次當(dāng)喚來(lái)入眾，為說(shuō)六法名字，某甲諦聽(tīng)，如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)，說(shuō)六法 不得犯：一不得淫欲法，若式叉摩那，行淫欲法，非式叉摩那，非釋種女，若與染心男子身相觸，缺戒，應(yīng)更與戒，汝是中盡形壽不得犯，能持否(答能)。二不得偷盜，乃至草葉，若式叉摩那，取人五錢(qián)，若過(guò)五錢(qián)，若自取，教人取，若自斫，若教人斫，若埋壞色，非式叉摩那，非釋種女，若取減五錢(qián)，缺戒，應(yīng)更與戒，汝是中盡形壽不得犯，能持否(答能)。三不得故斷人命，乃至蟻?zhàn)?，若式叉摩那，故自手?jǐn)嗳嗣?，求刀授與人，教死，贊死，若非藥墮胎，厭禱咒術(shù)，自作教人作，非式叉摩那，非釋種女，若斷畜生不能變化命者，缺戒，應(yīng)更與戒，汝是中盡形壽不得犯，能持否(答能)。四不得妄語(yǔ)，乃至戲笑，若式叉摩那，不真實(shí)，非己有，自稱言我得上人法，得禪解脫，得三昧正受，得須陀洹果，乃至阿羅漢果，言天來(lái)，龍來(lái)，鬼來(lái)供養(yǎng)我，非式叉摩那，非釋種女，若于眾中故作妄語(yǔ)，缺戒，應(yīng)更與戒，汝是中盡形壽不得犯，能持否(答能)。五不得非時(shí)食，若式叉摩那，非時(shí)食缺戒，應(yīng)更與戒，汝是中盡形壽不得犯，能持否(答能)。六不得飲酒，若式叉摩那，飲酒缺戒，應(yīng)更與戒，汝是中盡形壽不得犯，能持否(答能)。第五行法者式叉摩那具學(xué)三法:一學(xué)根本謂前四重是。二學(xué)法謂染心男子相觸、盜人四錢(qián)、斷畜生命、小妄語(yǔ)、非時(shí)食飲酒此是六法體。三學(xué)行法謂一切大尼戒行，并須具學(xué)。 若于學(xué)法中犯者，更與二年羯磨，犯根本滅擯，犯余行但名行缺，于教不制，直令改悔。若滿二年已，犯學(xué)法者，更與二年。 此律：式叉摩那，一切大尼戒法應(yīng)學(xué)，除自手取食，無(wú)沙彌尼者不犯，得授食與他。 僧祇云：式叉尼應(yīng)學(xué)十八法，一在大尼下沙彌(尼）上坐，二式叉尼不凈食大尼凈,大尼不凈食式叉尼亦不凈，三大尼得與式叉尼二宿,式叉尼得與沙彌尼二宿，四式叉尼得與大尼授食,除火凈,五生種,取金銀,自從沙彌尼受食,五大尼不得為說(shuō)七聚罪名,六得語(yǔ)云不淫殺妄語(yǔ)如是等憶持七式叉尼布薩日八至自恣日入僧中長(zhǎng)跪合掌云: 阿（阇）梨耶僧,我某甲清凈,僧憶持。 三說(shuō)已而去.第九、第十、第十一、第十二謂后四波羅夷，犯者，更從始學(xué)。第十三十七僧殘已下，若犯一一作吉羅悔，余如彼說(shuō)(此十七僧殘等作六句通十二為十八句)。問(wèn)：受法為對(duì)面、遙授耶？答：諸部不同，今依四分，令此沙彌尼入眾，從僧三乞已，應(yīng)往離聞處，著見(jiàn)處已，比丘尼為羯磨授，準(zhǔn)此四分遙者得。若依十誦，入眾對(duì)面為授，乃諸部不同，弗可互用，當(dāng)部自行，不得舍此就彼。 問(wèn)：學(xué)戒不滿二年得戒否？ 答：不得，何意得知，如持六法，垂?jié)M二年，隨缺一戒，更與二年，故知不得。又僧祇云：若尼受學(xué)不滿與受具得提，學(xué)戒要滿二歲。十誦云：六法者，練心也，試看大戒受緣，二年者，練身也，試知有胎無(wú)胎，故臨受 對(duì)眾問(wèn)云，二歲學(xué)六法否。五分等羯磨文中，皆言二歲學(xué)戒滿，義云，今時(shí)多有無(wú)識(shí)之人，公然許他不滿，便與 授具，若不滿得戒，何故僧祇十五律等，皆結(jié)師罪。又五分等，皆羯磨文中言滿，今時(shí)師眾，俱知不滿，輒違圣教，妄言道滿，便事不應(yīng) 法，法豈得成，若勒年滿，定知得戒，若凡情妄授，儻不得戒，豈非誤他一生虛過(guò)， 罪資累劫，既非難逼，有何匆迫，強(qiáng)違圣意，抑令早受，或有妄引文解，言不受十 戒，尚自得成，準(zhǔn)此不滿二歲何容不許，今解不同，彼是開(kāi)通，律有誠(chéng)文，此是制 法，圣教便禁，開(kāi)制不同，何得相準(zhǔn)，六法是制，不得不行，十戒開(kāi)法，逆順無(wú)違， 斯則開(kāi)制矛盾，升沈有隔，非直妄判之過(guò)，偏顯無(wú)知，亦乃冒授之失，殃及自他耳。此律云：不知得戒相，造非法，與學(xué)制法，若已曾嫁者，年十歲已上，與二歲學(xué)，不 須十八也。問(wèn)：何意小年曾嫁，便與六法耶？答：婆論云，年十二者得受具戒，為夫家所使，經(jīng)忍眾苦，加厭本事，意志成就，僧 祇亦然。義云，式叉尼不得與大尼為伴，以戒未滿故，自不得與沙彌為伴，以非 同類(lèi)故。若一（二）大尼兼一式叉尼，若二式叉尼兼一沙彌尼得共為伴，余人不合。沙彌尼雜戒文云： 不得共優(yōu)婆夷相看形體大笑，又不得僻處裸形自弄身體，亦不得照鏡摩面畫(huà)眉； 受經(jīng)時(shí)，當(dāng)與長(zhǎng)老尼共行，去座六尺長(zhǎng)跪，問(wèn)義時(shí)，當(dāng)識(shí)句逗； 師若訶責(zé)，即自悔過(guò)，不得覆藏，不得自理，不得惡眼視師等。畜眾篇第九（培養(yǎng)教育徒眾）此篇大門(mén)有二:一畜意、二制乞。第一畜意者 此律云：尼十二歲，欲度人受具足戒者，應(yīng)白二羯磨，請(qǐng)僧聽(tīng)許已，然后得度，否者犯提，若受他依止，式叉尼等犯吉羅，若和尚尼無(wú)德，僧止其度人，舍畜眾羯磨，若得羯磨已，一年中得一大尼，一六法尼，一沙彌尼，一依止人，更不得多，隔一年已更欲度者，還如前法，與衣食及法，更不須重與羯磨。第二制乞者其度沙彌尼、式叉尼、大尼并須乞以，年年度弟子犯罪，故舍畜眾法等，乞比丘尼度尼，應(yīng)具修威儀，禮僧足，長(zhǎng)跪合掌乞云：大姊僧聽(tīng)。我比丘尼某甲。今求眾僧乞度人受具足戒。愿僧聽(tīng)我度人受具足戒。慈愍故(三說(shuō))。僧作法時(shí)。問(wèn)僧今和合。何所作為。答云與畜眾羯磨。大姊僧聽(tīng)。此比丘尼某甲。今從眾僧。乞授人具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與比丘尼某甲。授人具足戒。白如是。大姊僧聽(tīng)。此比丘尼某甲。今從眾僧。乞授人具足戒。僧今與比丘尼某甲。授人具足戒